Como ya te conté hace tiempo, estuve viendo la serie de Merlí, una producción catalana que me ha encantado y que te recomiendo encarecidamente. En ella, cada episodio está dedicado a un filósofo conocido, lo que hizo que me llamara mucho la atención este campo. No era de extrañar, estudio el Grado en Psicología y, en sus inicios, mantenían muchos puntos conexos.

En uno de mis viajes de vuelta a casa la semana pasada, me topé de casualidad con un podcast llamado Filosofía en 20 minutos y al que, si te gustan estos temas, deberías echar un ojo. Para mi, ha abierto la puerta a nuevos filósofos con un aperitivo de 20 minutos de resumen y gracias al que yo puedo profundizar posteriormente sentada en mi salón.

Surfeando en el perfil que te acabo de comentar, el título de uno de los podcast impactó contra mi retina de manera insultante: “la banalidad del mal”, y claro, como buen ratón del biblioteca, he investigado el caso.

¿Es el mal algo banal? ¿de verdad? y ahí cometí un error, el de suponer en lugar de escuchar, pero quédate conmigo y te lo cuento.

Quién fue Hannah Arendt.

Hannah Arendt fue una de las filósofas, teóricas políticas e historiadoras más influyentes del siglo XX. Aunque ella misma prefería definirse más como “teórica política” que como filósofa, su obra ha dejado una profunda huella sobre cómo entendemos la política, la libertad, el totalitarismo y la condición humana.

Era de origen judío, nacida en una familia culta y relativamente acomodada y le encantaba devorar libros desde bien joven destacando tambien como alumna brillante. A sus 18 años, se fue a estudiar filosofía con uno de los grandes pensadores de la época, Martin Heidegger. Esta etapa de su vida fue compleja, pues aunque él estaba casado, tuvieron una relación de varios años que la marcaría para el resto de su vida sin que ella terminara de procesarla del todo y es que… Heidegger simpatizaba con el nazismo y nunca negó con la claridad esperada su conformidad con ello.

Como imaginarás, con el ascenso al poder del nazismo en 1933, sufrió una persecución que la llevó a huir de Alemania. Tras pasar por Francia, logró escapar a Estados Unidos, donde vivió el resto de su vida y desarrolló su carrera académica.

Escribió su obra “El origen del totalitarismo” (1951) que es considerada unos de los estudios más profundos sobre cómo surgen los regímenes fascistas y estalinistas, así como analizó el aislamiento social, la propaganda masiva y la pérdida de referencias morales que permitieron a las masas apoyar regímenes totalitarios que destruyeron, como bien sabes ya, la dignidad humana.

En este libro, Arendt no pretende hacer un relato cronológico del horror de la Segunda Guerra Mundial, sino responder a cuestiones más fundamentales y profundamente incómodas sobre cómo es posible que sociedades civilizadas colapsaran de ese modo. Se preguntaba cómo un régimen de destrucción masiva y control absoluto pudo surgir en el corazón de una civilización occidental moderna que ya presumía de haber alcanzo a la cúspide en cuanto a ciencia, cultura y la ilustración. Su respuesta es contundente: el totalitarismo fue un producto patológico de la propia modernidad.

Arendt analizó el antisemitismo, es decir, cómo el odio a los judíos dejó de ser un prejuicio religioso y se pasó a convertir en una ideología política de masas. Una de las partes más brillantes del libro, es el análisis que la misma hace sobre la masa, explicando la misma que el totalitarismo no triunfó sobre ciudadanos organizados, sino sobre muchedumbres solitarias, desarraigadas y atomizadas tras las Primera Guerra Mundial y las crisis económicas. Por medio del totalitarismo, millones de personas sintieron alivio tras haber perdido su individualidad ya que el totalitarismo les ofrecía una sensación de pertenencia, un relato absoluto dentro del cual ellos encajaban, un propósito común a quienes se sentían completamente perdidos y superfluos dentro de la sociedad moderna.

Diferenció rotunda y contundentemente el totalitarismo de la dictadura, refiriendo que en el totalitarismo, aspira a una dominación total, busca transformar la naturaleza humana, destruir su espontaneidad y aislar tanto a los individuos, que ya no es posible la solidaridad ni la amistad. Y todo ello usando el terror, no como medio para gobernar, sino como el principio de su funcionamiento, como hicieron por medio de los campos de concentración y la constante arbitrariedad. Por contra, en una dictadura clásica, se busca el silencio de la oposición, el control del poder político y mantener a los ciudadanos atemorizados pero pasivos en sus propias casas.

Hannah Arendt: la banalidad del mal.

Tras ponerte en contexto contándote todo lo anterior, en el año 1961, Arendt cubría como periodista el juicio en Jerusalén de Adolf Eichmann, uno de los principales organizadores del Holocausto nazi. Adolf Eichmann, tras el horror alemán, había huido a Argentina donde vivió con un nombre falso hasta que fue interceptado por los servicios de inteligencia Israelíes.

Eichmann se encargaba de coordinar los trenes, los destinos, las listas de personas que llevaban a los campos de exterminio. Fue un administrador de la maquinaria de exterminio nazi que tantas vidas segó. En el juicio, la gente esperaba que se revelara la cara del mal, pero Eichmann no era un villano de película, ni un fanático sediento de sangre, era un burócrata metódico, educado (quizá en exceso) y preocupado por cumplir con su trabajo de modo eficiente y por ascender en su carrera. Lo más aterrador era su absoluta normalidad. Eimchann no actuaba por odio personal hacia los judíos, lo hacía por una falta total de imaginación y empatía. Él consideraba las deportaciones masivas como un problema administrativo y no como un dilema moral. Aterrador, ¿no es cierto?

Eichamann no sentía remordimiento pues, argumentaba que lo que él había hecho era seguir órdenes y cumplir con su deber, siendo un buen funcionario. Arendt quedó consternada al descubrir que los que Eichmann había hecho se debía principalmente a una profunda ausencia de pensamiento.

La “banalidad del mal” es una de las aportaciones más incómodas y revolucionarias de la filosofía política del siglo XX. Este terminó fue acuñado por Arendt en su libro Eichmann en Jerusalén (1963), publicado tras asistir como cronista al juicio mencionado anteriormente.

Con la palabra “banal”, Arendt no quiso decir que el Holocausto no fuera importante o que fuera algo trivial, frase que ha traído considerable controversia hasta nuestros días. Hannah se refería a que el mal cometido carecía de unas raíces profundas, de convicciones ideología firmes o de una maldad demoniaca. Era un mal superficial extendido y que podía ser albergado por cualquier persona ordinaria si se le daban las instrucciones adecuadas.

¿Por qué sucedió todo esto?

La conclusión a la que llegó Arendt fue que el peor mal de la historia, había sido perpetrado por burócratas grises que solo “seguían órdenes”. Esta conclusión se sustenta en motivos psicológicos y sociales clave, observados en el funcionamiento de los regímenes totalitarios, es decir:

• Incapacidad de pensar en la perspectiva del otro: no la estupidez entendida a nivel intelectual, sino la incapacidad para pensar. Habían renunciado a lo que en otras ocasiones hemos hablado aquí: a su juicio crítico personal.

• Sustituir la moral por obediencia ciega: en un sistema totalitario, son las normas del Estado las que sustituyen a la conciencia individual. Eichmann no sentía culpa porque consideraba estar cumpliendo la ley y obedeciendo a sus superiores. Aquí, la responsabilidad moral se va diluyendo a lo largo de la cadena de mando.

• El peligros lenguaje burocrático: Arendt se percató de que Eichamnn usaba constantemente clichés y frases hechas, así como eufemismo oficiales, por ejemplo, no hablaba de “asesinatos”, se refería a ello como “soluciones administrativas”. Este tipo de lenguaje, le servia de escudo mental para anestesiar su propia conciencia y evitar ver la realidad sangrienta de lo que hacía realmente.

Conclusión

La gran lección y advertencia que podemos dilucidar de Arendt y su estudio, es que el mal no necesita de monstruos para manifestarse, ya que le basta con personas corrientes que renuncian a pensar por sí mismas y que se adaptan sin cuestionar las estructuras de poder, delegando su propio juicio moral a la autoridad y la rutina. La banalidad del man nos demuestra que cualquier sociedad corre peligro de volverse cómplice de una barbarie el día en que la propia ciudadanía dejar de reflexionar con crítica las consecuencias humanas de sus actos.

Escribo esto sentada frente a la ventana de la casa que temporalmente disfruto de Cantabria. Podrás pensar que lo hago disfrutando de unas vistas alucinantes o que la montaña o el mar me ponen ojitos desde el otro lado del vidrio, pero nada más lejos de la realidad. La ventana si está abierta, es el único modo de combatir el asfixiante calor que asola la zona norte del país, pero claro se ha metido en mi casa y no deja espacio para absolutamente nada más. Ha ocupado tanto espacio, que no deja sitio ni para las horas de sueño. Qué tiempos aquellos en los que el fragor de la batalla nocturna daba paso a la más absoluta de las quietudes, que sólo se fragmentaba por una visita mañanera al baño o la comida en la mesa de un domingo.

Ahora todo eso ha cambiado. Ser adulto no implica manual, salvo el de Hacienda para el pago de facturas, impuestos, combustibles y obligaciones para las que nadie te prepara. Aún recuerdo aquellas clases con D. Salvador, (que alguien le guarde en su gloria), en que entre gritos y tiradas de tiza auguraba ya el hombre que cabía la posibilidad de que algunos de nosotros no llegáramos a ser “alguien” en la vida. Y digo yo, Salvador, que ya te podías haber ahorrado el discursito, porque cuando sientas que no eres nadie, deja de pagar la declaración de la renta. Ahí entenderás que eres alguien, con nombre, apellidos, y un numerito, para que no se te olvide de paso que dentro de tu significado, continúas siendo insignificante.

Qué te quieren decir cuando te hablan de ser “alguien”.

Probablemente no te has parado a pensar en las implicaciones dañinas que tiene esta frase. Ser alguien, ja, cómo si pudieras librarte!! en el peor de los casos puedes ser “el idiota” y al menos tienes una etiqueta a la que aferrarte. Pero no, probablemente no es en el idiota en quién esperan que te conviertas. A lo mejor el mundo espera otra cosa sobre ti, y aquí es dónde yo quiero llegar.

En una ocasión, una gran ejecutiva del Salón de su Casa, que dictaba decretos verbales desde el Departamento del Mando de la Televisión y avalados con unos 30 años de experiencia ininterrumpida, me dijo de modo poco sutil que por no tener una carrera universitaria, era yo una don nadie. ¡Ya la hemos liado! ¿Pero no era yo a caso la persona que se esforzaba por ser alguien? ¿Ya no era, tan siquiera, ni la idiota? a golpe de cucharón y tartera, la empresaria del hogar sin estudios reconocidos (ni educación demostrada, dicho sea de paso) trató de poner sobre mí, sus más absolutas frustraciones. Me llevó tiempo entender que en aquella ocasión, no era sobre mí sobre quién se hablaba, pero ahí me llevé una gran lección: no puedes dejar que cualquiera se siente en tu mesa.

La teoría de las sillas.

A lo largo de tu vida, vas a encontrar sitios en los que tu persona parece no encajar: amigos, parejas, entornos profesionales… te llegarán mensajes como el que emitió Ms. Croqueta tiempo atrás y que, si careces de una personalidad relativamente fuerte y estable, te llevará a cuestionarte si ese mensaje es o no acertado. Ahí es donde te tienes que parar a pensar y considerar el hecho de que a lo mejor no es el mar correcto ese en que navegas. Entiéndeme, que te veo venir. Si un AMIGO te hace una crítica constructiva, puede doler, pero es para ayudarte a mejorar, ahora bien, ni todo el mundo es amigo, ni todo es crítica constructiva. Cuando tengas dudas piensa en la teoría de las sillas.

¿Qué dice esta teoría? narra que todos venimos al mundo con una mesa rodeada de sillas. Habrá sillas que estarán más tiempo, como la de tus padres, tus hijos, tus amigos de verdad o tu pareja. Habrá otras que serán temporales; una amistad de infancia que se desvanece en el tiempo, una pareja que se rompe… y habrá otra mucha gente que es mejor que si come, se quede de pie.

Claro, es tu mesa y es importante para ti, por lo que tú decides quién se sienta a tú mesa. Esta mesa no es la de un banquete de bodas en que se sienta hasta el primo segundo de la tía tercera de tu abuela Marisol, no. Tu mesa es un espacio chico, donde se comparten verdades, silencios incómodos y la felicidad a manos llenas. Una mesa en que la comida es de todos y se comparte con todos, sin tener que mirar de reojo por si el de al lado te mete el tenedor en plato y te quedas sin comer. ¿Pillas el concepto no?

Pues esto no acaba aquí. Si esa es tu mesa, considera que los demás tienen las suyas propias y que a lo mejor, en sus mesas no quieren sitio para tu silla. Tan malo es esperar sujetando la silla para que te hagan hueco y sentarte, como esperar de pie mientras los que están sentados se ríen.

Qué dice de esto la psicología.

Ya que me lo preguntas (guiño, guiño), en psicología hay numerosos conceptos relacionados con esta teoría, y ahora te los cuento para que les vayas dando una vuelta:

• Concepto de “Locus de Control”: es el grado en que una persona cree que tiene el control sobre los eventos de su vida. Si nos referimos al control externo, es cuando dejamos que otros, como Ms. Croqueta, decidan dónde nos sentamos. Esto se da cuando piensas que tu valía depende de etiquetas ajenas. Esto, según con la teoría de la mesa, es una herramienta poderosa ya que al reclamar tu silla y decidir quién entra en tu mesa, estás declarando que tú eres quién decide tu destino y tu propia validación personal.

• Teoría de la Comparación Social de Festinger: este majete señor propuso que los seres humanos tenemos una tendencia innata a compararnos con los demás. El problema no es en sí la propia comparación, el problema es que nos comparamos con personas de mesas equivocadas; gente con mucha seguridad en sus pocas capacidades y que, al no poder comprender su juego, puede hacer que tu autoestima sufra. Si identificas el patrón y te percatas de que esa persona no tiene sitio en tu mesa, estableces el límite y te liberas de la gente tóxica.

• El efecto Pigmalión y la Profecía Autocumplida: D. Salvador con sus gritos, intentaba ejercer aquello que en psicología se llama “una profecía autocumplida”: si le dices muchas veces a alguien que “no es nadie”, es más probable que esa persona interiorice esa etiqueta y actúe como tal.

• La validación externa frente a la autovalidación: muchas personas pasan su vida intentando sentarse en mesas de élite o de poder para que alguien les diga “ya eres alguien”. La psicología moderna dice que la verdadera salud mental llega cuando dejas de buscar la aprobación de los invitados y te das cuenta de que el valor reside en la propia mesa, es decir, en la que tú decides que es lo que para ti vale la pena.

Ejemplos de personas en la mesa equivocada.

Para que no veas que estás solo en la mesa en que te sientas y que más gente, a lo largo de la vida, se ha sentado en mesas equivocadas, te cuento unos pocos:

El caso de Mozart: demasiado ruido.

Tras estrenar El rapto en el Serrallo, el emperador José II de Austria le soltó una frase que quedaría para la posteridad: “demasiadas notas, mi querido Mozart”. Le asignaron silla en una mesa que no le quería como el compositor que fué, le querían como el músico servil que debía componer lo que el cuñado de turno quería. No es que él no encajara, es que su mesa era de otra época, el componía para el futuro.

El caso J.K. Rowling: demasiadas páginas.

Fue rechazada por doce editoriales cuando presentó su manuscrito. Una de las respuestas fue: “no te hagas ilusiones, no ganarás dinero con los libros infantiles”. Quería un sitio en las mesas equivocadas, le daban la silla de fracasada y desempleada que debía buscar un trabajo de verdad, pero demostró que podía crear su propio comedor y obligar a sentarse a las editoriales.

El caso de Benson Boone y American Idol.

Se presentó a American Idol en 2021. Los jueces quedaron fascinados con él y le dieron “el pase de oro” considerándolo uno de los favoritos para ganar, pero él no estaba satisfecho y abandonó de forma voluntaria el programa estando entre los 24 mejores. Él decidió que esa no era su mesa, y se percató de que el formato del programa no le permitía ser el artista que él quería ser, así es que decidió estar de pie y fuera del programa para construir de cero su propia mesa.

Conclusion.

No te rodees de idiotas. Puedes reírte, pero analízalo. Todos a veces nos rodeamos de idiotas, hay algunos con los que no vas a poder hacer nada porque son gente con la que cohabitas por algún motivo, como un vecino por ejemplo. Ahora bien, a los que puedes elegir, no los sientes en tu mesa, tu decide que sillas quieres dejar libres para aquellos que si que suman y tienen algo que aportar. De ese modo podrás tener una vida en modo sobremesa constante y ese, querido lector, es el mejor de los presagios.

Dice el refranero que “no hay más ciego que el que no quiere ver”, pero yo me pregunto qué sucede cuando, aún queriendo ver, nos falta el prisma adecuado. Vivimos aferrados a nuestras verdades universales, las que no llegan por terceros en más de una ocasión y sobre las que nos acomodamos, sentamos, descansamos y sostenemos. Vivimos la vida como jugamos a las cartas; pensando que sabemos que bazas tienen los demás y pensando que ese conocimiento es el ganador, es el que nos va a llevar al final de la partida, permitiendo incluso el augurar cómo les va a ir a los demás jugadores, y no podemos estar más equivocados.

1.- Por qué estamos aquí hoy.

Siempre me ha resultado fascinante cómo las personas educadas en los mismos colegios, bajo un anticuado sistema educativo que ha sufrido varias reformas que afectan a todos más o menos por igual, con unos valores sociales generales similares (no matarás, no robarás, no cometerás actos impuros ni mentirás… tú ya me entiendes), viven, a su vez, unas realidades tan diferentes. No sé si he hablado de esto en alguna otra ocasión, pero cuando yo era pequeña, en el colegio, teníamos todos más o menos una vida normal, con sus familias en mayor o menor medida estructuradas y guiadas hacia los mismos patrones familiares. También educacionales, por supuesto.

De igual modo, todos sabíamos quiénes eran las hijas de las familias más pudientes a nivel económico, y quién el hijo de una familia muy trabajadora, que todo lo que habían construido no era más que a través del más puro y duro esfuerzo. Pero esto no es todo. En mi clase había una persona que sabíamos que, a pesar de vivir y cohabitar en los mismos espacios que nosotros, no tenía la misma vida que teníamos los demás. Anaís, que así es como la llamaremos para preservar su identidad, no llegaba a casa y sus padres la obligaban a bañarse, o la ayudaban con los deberes. Quizás ni estaban cuando ella llegaba.

Su ropa no era de marca, ni nueva; muchas veces no estaba ni lavada. A veces desprendía olores por falta de higiene e incluso tengo un vago recuerdo de ver cómo se lavaba el pelo con el agua que vertían los canalones de la zona del porche del colegio, el que se encontraba entre el comedor y las aulas.

Recuerdo finalizar el colegio habiéndola dejado atrás y eso que ya de por sí era un año mayor que yo. Recuerdo que no fue al instituto o, si lo hizo, fue años después. Recuerdo que se quedó embarazada siendo relativamente jovencita y lo último que supe de ella era que había perdido la dentadura y vendía calzado en un puesto de mercadillo.

2.- Que me hace cuestionarme cosas.

Me pregunto qué sucedió con ella, no a día de hoy, sino por qué el sistema que utilizamos los demás no estuvo para ella. Cuál es el motivo de que, teniendo todo, no lo tuviéramos todo todos. Tenía acceso a las mismas cosas que los demás niños; aquellas que tienen los de familia pudiente y las que tienen los de familia menos pudiente o media. No es la gerente de una multinacional, pero entre una cosa y otra hay un término medio. Sí que recuerdo vagamente que iba a clases de apoyo, pero no recuerdo que en su casa intervinieran servicios sociales, o que alguien le dijera o le recordara que podía llegar a elegir otra cosa, lejos de lo que otros eligieron para ella, o lo que ella misma escogió pensando que era lo mejor o lo que merecía. Quizás aquí hablemos de autoestima, o lo hagamos de otras cosas como el control que otros ejercen sobre tu situación, siendo estos los adultos, aquellos a los que un niño de hasta 7-8 años ve como superhéroes en los que reflejarse y cobijarse.

Aquí es donde creo que entra en juego la realidad de cada uno. El prisma con el que cada uno ve el mundo que lo rodea. Todos tenemos una verdad, la nuestra, pero la verdad solo es verdad si es una verdad que todos conocen; de no ser así, es solo tu propia verdad. Cuando alguien dice “te digo que esa es toda la verdad”, puede ser una falacia en sí misma, puesto que esa persona puede no contarte toda la verdad y tienes que comulgar con que realmente esto es lo que es la verdad, es decir, la parte de la misma que tú conoces. Como habrás ya comprendido, el decir que algo es la verdad es un término no muy correcto, puesto que solo sería verdad si realmente fuera una realidad que tú también conoces a la perfección. El filósofo Montaigne es alguien que hablaba mucho de este tema.

3.- No hay más ciego que el que no quiere ver.

¿Que sucede con Montaigne y la verdad? Pues bien, este filósofo decía que la verdad no es una posesión, que era más bien un horizonte que se aleja a medida que lo intentamos tocar. Como tu crush un sábado a primera hora de la noche. Él se hacía una pregunta: “¿Qué sé yo?”. Y creo que es el punto al que en algún momento todos debemos llegar. Lo que veía yo en Anaís cuando era pequeña o lo que puedo percibir ahora es un fragmento de una realidad mucho más compleja, un trocito que me devuelve a mi propia limitación para comprender por qué el destino, a veces, reparte naipes tan diferentes para jugadores que se sientan en la misma mesa y con el mismo tapete.

Para Montaigne, la introspección no era simplemente un ejercicio de vanidad, sino una herramienta de supervivencia intelectual y honestidad radical. Para él, la verdad es fluctuante y subjetiva; esto quiere decir que “no hay verdad que no sea opinión”, pues estaba convencido de que la verdad es un fenómeno cambiante, y si lo analizas con detenimiento, es una realidad. Para él, nuestra verdad está condicionada por nuestra posición en el mundo. Mi verdad actual, al igual que la de mi infancia, es una verdad igual de real, pero invisible a los de los demás.

Por medio de la introspección, podemos observar nuestras propias grietas para entender las que tienen los demás. La única manera de acercarte a la verdad de otra persona no es por medio de las estadísticas o teorías, es a través de su propia capacidad de imaginar su fragilidad. Al mirar en tu interior y notar el dolor que te causa una historia, estás siendo más honesto que cualquier frío análisis que puedas hacer a nivel sociológico, como comencé yo expresando.

El primer paso a la ignorancia es creer que todo lo que sabes es lo que es. Que lo que tú conoces es una verdad universal y que nada la va a cambiar, que lo que te llega es lo que hay y no hay nada más. Ese es el error. Montaigne tenía una máxima famosa: “¿Qué sé yo?” y no es una declaración de ignorancia, es una postura intelectual, la humildad ante la complejidad de la vida. Él sostenía que nuestra mente es un instrumento de ensayo, que siempre se mueve, siempre está incompleto. Tú observas tu realidad, pero tienes el poder de cuestionarte si hay algo más, si admites que el prisma desde el que miras puede ser opaco, y será así, y solo así, cuando contemples un concepto más amplio y objetivo de aquello que quieres convertir en “tu verdad”.

4.- Conclusión.

Seguramente creas que en mis líneas te hablo mencionando a Montagine en relación con el caso de Anaís, pero nada más lejos de la realidad. En su caso solo conocía mi verdad, y es probable que si hablo con ella, le ponga más ventanas a la casa oscura sobre la que yo he asentado mentalmente su historia, pero lamentablemente, esto no va solo de eso. La verdad no es un objeto que poseemos, es un proceso en el que nos equivocamos de forma reiterada y el camino para no cometer tantos errores y percibir una realidad más amplia se basa en la introspección.

En la sociedad, a menudo se confunde el poner límites con ser egoístas, distantes o incluso crueles. La cultura en la que vivimos, resalta la disponibilidad constante y el sacrificio personal como virtudes máximas. La vida real es muy distinta, los límites son la estructura sobre la que sostenemos nuestras relaciones, nuestra salud mental y la propia identidad, pero entonces ¿qué son exactamente los límites y por qué cuesta tanto su defensa?

1.- Qué son los límites y qué implican en psicología.

Desde un punto de vista psicológico, un límite no es un muro que se construye para aislarse, sino una frontera que define donde termina uno mismo y dónde comienzan los demás, ese “tu respeto acaba donde empieza el mío”. Un límite representa una línea invisible que marca nuestras necesidades, valores, capacidad y nivel de tolerancia ante comportamientos ajenos.

Al establecer un límite, comunicas qué es aceptable y qué no a la hora de interactuar con el entorno. A nivel psicológico, esto tiene dos implicaciones fundamentales:

• Autoprotección: establecer límites nos protege del agotamiento emocional, el del abuso y de la pérdida de nuestra esencia bajo la influencia de expectativas completamente ajenas a nosotros mismos.

• Responsabilidad compartida: contrariamente a lo que puedas pensar, al poner un límite estás siendo honesto con los demás. Eliminamos suposiciones y expectativas no cumplidas, permitiendo que otros sepan cómo se pueden relacionar con nosotros de una manera saludable.

Henry Cloud decía “los límites son la línea que separa lo que es mío de lo que es tuyo, lo que es mi responsabilidad y lo que es la tuya”. Poner límites es, en definitiva, asumir responsabilidades por nuestro propio bienestar.

2.- Ilustres maestros del “no”.

Cómo la parte “mala” de poner el límites es, en muchas ocasiones, el distanciamiento de las personas que más se beneficiaban de ellos, pues son quienes abusaban de nuestra forma de ser o voluntariedad, te voy a recordar a personas que han dejado una huella profunda en la historia y no precisamente por decir “sí” a todo. Fueron personas que comprendieron que, para servir a una causa mayor o mantener su propia integridad, debían trazar unas líneas claras.

Martin Luther King Jr. es un ejemplo de que los límites más potentes son los morales. Se negó a aceptar el status quo del racismo estadounidense. Él dijo “no” a un sistema y definió una frontera donde la dignidad humana era innegociable. Su vida nos enseña que poner límites no siempre es aislamientos, a veces es un acto de valentía que puede cambiar el mundo.

Steve Jobs se ha convertido en una leyenda por su capacidad de decir “no”. Cuando regresó a Apple en 1997, la empresa disponía de numerosos artículos mediocres. Su primera decisión fue eliminar el 90% de ellos. Él decía que “decir no a mil cosas, es lo que hace que puedas enfocarte en las cosas que realmente importan”. Sus límites no eran contra las personas, lo eran contra la dispersión. Entendió que la excelencia exige un límite de tareas aceptadas.

3.- Conclusion.

Poner límites es un proceso incómodo. A veces vas a sentir culpa, miedo a decepcionar a la gente, o temor a que los demás se alejen. Debes entender que cuando esto sucede, la gente que se aleja es la que más necesitaba que se lo pusieras.

Un limite es un acto de amor propio. No rechazas tu persona, estás protegiendo tu espacio sagrado donde reside tu paz mental y tu estado emocional. Proteges aquel lugar en que se encuentran tu creatividad y tu capacidad de seguir dando lo mejor de ti a todos aquellos que si respetan tu espacio.

A mi me ha tocado poner límites durante muchas ocasiones en los últimos años. Y al principio es incómodo, no te lo voy a negar, pero con el tiempo, te darás cuenta de que la basura se ha sacado sola y has ganado en seguridad y en paz mental.

La vida avanza. Hoy aquí, mañana allí, y de repente ocurre: tu chat de antiguos compañeros de colegio estalla con una nueva maternidad, una nueva boda o cualquier otro evento que te recuerda que ya no estás en los 20 ni en los 30. Los 40 acechan, agazapados, como un león esperando para comerse un antílope. Te quedas mirando la pantalla del móvil, en silencio. Esa mezcla de ansiedad y nostalgia anticipa una certeza sumamente absurda: he llegado tarde.

No hablo de llegar tarde al dentista, al trabajo o a una cena con la familia. Me refiero a algo mucho más profundo y difícil de explicar en voz alta. La gente joven (en esta frase ya me di cuenta de que me hice mayor), habla del famoso FOMO existencial, pero ¿a qué se refieren?

1.- Qué es el FOMO del que todo el mundo habla.

El FOMO es ese síndrome de desalineamiento temporal que te hace sentir que la vida de los demás avanza a velocidad vertiginosa atravesando una autopista debidamente asfaltada, mientras que tú sigues en una carretera secundaria, con el motor del coche emitiendo extraños sonidos y sin saber muy bien dónde está la siguiente salida.

Es una sensación curiosa, ya que analizado en frío, nadie dijo que esto fuera una competición o un examen, ni tampoco que hubiera paradas obligatorias. Pero si amigos, inconscientemente llevamos todos ese reloj biológico y social que te dice que a los veinte te comes el munido, a los treinta debes tener un rumbo profesional impecable (y quizás hipoteca o una relación estable), y a los cuarenta… bueno, a los cuarenta ya debes ser un adulto funcional con la vida resuelta y todo bajo control. Y te miras al espejo: el guión estructurado que te vendieron, no coincide para nada con tu realidad vital. Y aquí me encuentro, como tantos de vosotros.

2.- El espejismo de la fila de al lado.

Lo que me resulta curioso es que esto casi todo el mundo lo experimenta en absoluto silencio. Comienzas a creer que tu eres el raro, el rezagado, el que se perdió la clase en que repartieron las instrucciones para aprender a vivir. No hace tanto, una de las chicas de mi edad del pueblo en que me crié se quedó embarazada, pero el mensaje que yo recibí en mi teléfono fue “Fulanita va a ser madre también, solo quedas tu”.

Desde los 14 años diciendo que no quiero tener hijos, y escuchando “ya te llegará”, y con casi 40 la gente sigue insistiendo. Yo no siento que llegue tarde a la maternidad porque nunca he querido ser madre, pero si bien es cierto de que durante toda mi vida he ido a otra velocidad con respecto a las filas que me rodean.

Cuando todos iban a estudiar a la universidad, yo no podía porque mi familia no podía permitírselo. Cuando todos tenían buenos trabajos de lo que habían estudiado, yo estaba sentada en una oficina aguantando cosas que hoy en día no volvería a soportar. Cuando todos se casaban, tenían hijos y viajaban, yo me encontraba recogiendo los pedazos de una vida que se había roto sin preguntar, con el dinero justo para llegar a final de mes y sintiéndome profundamente sola.

Cuando pude estudiar mi oposición, se me consideraba demasiado mayor en comparación con el resto, y cuando ahora he dado el salto a poder estudiar una carrera, pues ahora me lo puedo permitir, sigo siendo mayor para esa parte. En mis trabajo, he escuchado muchas veces elogios por mi capacidad, pero son solo eso, elogios, porque antes de la oposición se me negó una subida de sueldo tras una frase que nunca olvidaré “lo mereces, se que lo mereces, pero a la mujer y al papel hasta el culo has de ver”.

Y te esfuerzas. Te esfuerzas porque las cosas salgan bien, porque si alguien se te acerca, se vaya de tu lado contento (como dice el gran Victor Kuppers), te esfuerzas porque las cosas funcionen. Pero al igual que con las máquinas en que golpeas al agujero por el que sale un topo, te quieren callada, sumisa, dócil, no sea que con tu forma de ser dejes al descubierto su mediocridad.

Y te machacas. Te preguntas cual fue la curva en que te despistaste, qué decisión tomaste mal o por qué las piezas de tu puzzle parecen encajar peor que las del resto, desordenadas y en momentos que no tocan.

Creo que realmente nos cuesta ver la trampa. Olvidamos fácilmente que las personas muestran sus momentos editados y con filtros. Nadie publica sus domingos de crisis existencial, ni sube stories llorando en el que coche porque no sabe qué coño hacer con su futuro. Y es aquí donde me paro y pienso: la velocidad de los demás suele ser un espejismo óptico. Muchas de esas personas que pueden haber “llegado a tiempo” a todas las metas sociales, están igual de perdidas, asustadas o atrapadas, pero lo disimulan, porque el sistema premia el escaparate.

3.- La tiranía del ritmo linea.

La educación es España es lineal, como su cultura: estudia, trabaja, asciende, compra, establécete. Si te sales de la línea, parece que estás suspendiendo la asignatura de vivir. Que llegues antes a un sitio en que no te apetece estar, no te sirve absolutamente para nada. ¿De que te sirve un trabajo a 15 minutos de casa en el supuesto trabajo de tu vida si entras y sales llorando cada día y no quieres ni levantarte por la mañana?

El desfase temporal no es un error de fábrica, es la consecuencia lógica de ser humano en un mundo que pretende que seamos robots. Hay personas que florecen temprano y se marchitan rápido, y otras que necesitan vivir media vida de ensayo y error para entender qué es aquello por lo que le brillan los ojos. Y todos ellos son igual de válidos.

4.- Qué dice la psicología sobre ello.

En psicología le pone nombre “ansiedad por el estatus” o “desalineamiento temporal”. La ciencia nos dice que nos estamos volviendo locos intentando cumplir metas colectivas con cronómetros individuales.

• Bauman, aunque fuera un sociólogo, tuvo un gran impacto en la psicología social. Explicaba que vivimos en una sociedad donde todo es inestable y cambia muy rápido. Al no haber estructuras fijas, miramos constantemente a otros lados para ver si nosotros estamos haciendo bien nuestro propio camino. Las redes sociales funcionan soportando el escaparate de éxitos ajenos que genera una falsa ilusión de que todos van más deprisa que tu o que yo. La ansiedad existencial moderna la genera esa prisa por “no quedarse atrás”.

• Erik Erikson definió las etapas de desarrollo psicosocial. En su teoría se esperaba que las personas resolviéramos nuestras identidades en la adolescencia y lográsemos la intimidad y estabilidad en la adultez temprana (entre los 20 y los 40 años). En el enfoque actual, los psicólogos contemporáneos siguen su escuela y explican que los hitos sociales se han retrasado o fragmentado y que por ello, el sentirse a veces perdido entre los 30 y los 40, no es una anomalía, es una extensión de la búsqueda de identidad. No es ir tarde, es que el mapa del desarrollo humano se ha vuelto más complejo.

• Alain de Botton acuñó el término Status Anxiety o lo que en castellano quiere decir ansiedad por estatus. Explica que en las sociedades meritocráticas modernas, nos hacen creer que “el que quiere, puede”. Te hacen pensar que el éxito depende de tu esfuerzo y por ello, la consecuencia psicológica es dura y cruel, pues si a cierta edad no tienes algo concreto, es que no has puesto suficiente empeño y la culpa es tuya. Este divulgador de la psicología cognitiva decía que gran parte de nuestro sufrimiento no viene de lo que nos falta, sino del miedo a ser juzgados por los demás como fracasados al no cumplir con los supuestos plazos.

Todos nos sentimos perdidos y no es un error de fábrica, es el precio que tenemos que pagar por buscar nuestro propio sentido en un mundo que quiere venderte un guión prefabricado.

5.- Conclusión: cambia reloj por brújula.

No estás solx, todos nos hemos sentido (y nos sentimos) que llegamos tarde, pero en el fondo es una señal de que tu vida te importa. Es señal de que no te conformas con el piloto automático que otros piden para ti, y que te asusta la idea de desperdiciar el tiempo. El problema no es el miedo, es dejar que el reloj de los demás afecte a tu felicidad.

El truco para quitarse ese peso de encima, no es correr más cuando no sabes ni donde vas, es mejor mandar a la mierda el cronómetro y empezar a mirar la brújula, lo que tu quieres tener como tu norte, saber hacia donde vas. No vas tarde, no vas lentx, estás viviendo tu vida y la única velocidad que importa es la que tu te marcas, total, nadie sale vivo de esto y entonces…¿cuál es la prisa por llegar?

A ti que me lees, ya te habrás dado cuenta de que si en este lugar se habla de cosas, es de cosas que tienen que ver con lo que me va ocurriendo en el día a día. No necesito una musa concreta para inspirar mis palabras; el simple hecho de existir me produce innumerables fuentes de inspiración y, desde que he terminado mis exámenes del segundo curso (todo bien, gracias), aún más cosas me llaman la atención.

Esta semana ha tocado reflexionar sobre los perdones. Sobre eso que estamos o no dispuestos a soportar del resto y, lo más importante, sobre qué significa perdonar y cómo nos afecta esto a nivel emocional. Desde bien pequeños te dicen que tienes que perdonar a tu prójimo, y eso sin entrar en dramas bíblicos. A todo el mundo en su infancia le han dicho que tiene que perdonar a Fulanito dándole un besito para ser amigos tras haberte robado tus juguetes, y bien, queridos amigos, tú soltabas el besito o el abracito y a jugar otra vez hasta que te volvían a quitar tus juguetes y se reiniciaba el ciclo. Ahora, en esta adultez abrumadora que nos envuelve, yo me pregunto: ¿qué es perdonar en la vida adulta?

1.- Vamos a darle a esto un poco de contexto

En mi vida adulta han sucedido acontecimientos intensos que te hacen cuestionarte muy a menudo esa parte de perdonar: un padre que decide hacer las maletas e irse de casa sin ningún tipo de explicación, amigas que traicionan tu confianza o parejas que son infieles. Y claro, tú tienes que saber perdonar porque lo dice la sociedad: un padre es un padre, una amiga de infancia es una amiga de infancia y una pareja es una pareja, pero… una mierda.

Sí, sí, has leído bien, una gigante y soberana mierda. Yo creo que no estoy en edad de acercarme a quien me hizo daño, darle un besito y fingir que ya podemos seguir jugando, porque ni me han robado un juguete ni estamos en el patio del colegio.

2.- ¿Qué es exactamente pedir perdón?

A mí esto me chocaba a nivel mental. Es fácil decir a las personas que perdonen, sobre todo cuando no son tuyos ni el problema ni el dolor, pero yo me pregunto: ¿qué es exactamente perdonar? Quizá es fingir que nada pasa y no tener en cuenta el daño causado, obviar que el daño hecho ha sido a querer, y hacer como si contigo mismo usaras el desmemorizador que usaba Will Smith en Men in Black para poder fingir así que nada pasa. Si me decido a perdonar de este modo y finjo que nada pasa, ¿estoy perdonando realmente? ¿O simplemente estoy haciendo como si nada pasara, permitiendo que todo pueda volver a suceder?

Si a mí me fallas, ¿por qué tengo que ser yo quien perdone? Es decir, ¿por qué soy yo quien tiene que fingir que eso no sucedió? Perdónate tú a ti mismo por haberte portado como un mierda seca y haber hecho daño A SABIENDAS a la persona que tienes cerca, en el campo que sea. Yo no tengo que fingir que no pasó, no te lo tengo que guardar dentro de mi persona para echártelo en cara a la mínima de cambio, porque hablamos entonces de rencor, pero de no echártelo en cara a ser rencoroso, hay grises de por medio.

3.- Qué es, según yo, el perdón.

La cuestión es que cuando alguien te daña de algún modo, dentro de ti se genera una fricción emocional que hace que sientas ese dolor a la traición de confianza. Podemos decir que la parte del perdón llega cuando dejas de sentir esa fricción, pero, bajo mi punto de vista, no es que perdones a otra persona, es que a nivel emocional acabas aceptando el dolor generado y pasas de esa fricción a la más pura aceptación de la situación, por lo que, realmente, no estás perdonando a un tercero, estás aceptando que eso sucedió sin tener que fingir que no pasó.

De algún modo, dejas de luchar con aquello que te ha sucedido. El sufrimiento se mantiene cuando seguimos luchando mentalmente contra algo que ya sucedió y a lo que buscamos una explicación. Aceptarlo no significa aprobarlo, significa reconocer que ha ocurrido y dejar de gastar energía intentando cambiar un pasado que ya no puede modificarse.

4.- ¿Qué dice la psicología a este respecto.

Carl Rogers refiere que el perdón nace de la comprensión y no de la obligación. Aunque no desarrolló una teoría concreta del perdón, toda su psicología giraba en torno a la empatía y la aceptación de la experiencia humana. Desde su punto de vista, una persona emocionalmente sana no niega lo que siente ni se obliga a sentir algo que no siente. El perdón no debería surgir de la presión social de la que hablábamos antes sobre el patio del colegio y el perdona a Fulanito, sino de un proceso auténtico de comprensión de uno mismo y de los demás.

Por otro lado, Rober Enright manifiesta que el perdón es una decisión activa. Fue uno de los principales investigadores del perdón y para él, perdonar no es olvidar, justificar ni reconciliarse. Para él es decidir abandonar el sentimiento hacia quien nos dañó (la fricción) y tener una actitud más compasiva, aunque ni lo merezca. Lo curioso de este razonamiento es que el perdón nace desde el bienestar psicológico propio y no de lo relacionado con el prójimo.

5.- Conclusion.

¿Te das cuenta de lo que ha dado de sí el perdón? Y es que, quizá el problema no sea el perdón en sí mismo, sino todo lo que nosotros hemos cargado con la propia palabra en sí. De pequeños nos enseñaron el perdón como una especie de obligación moral, como si perdonar fuera un sinónimo de ser buena persona, cuando realmente nadie se sienta a explicarte qué hacer con lo que duele de verdad.

Hay heridas que no se borran ni se justifican, pero ni falta que hace. Hay situaciones en la vida en que las personas te hacen daño y que simplemente se integran en lo que eres y se entienden (o no) con el tiempo. En otras ocasiones se aceptan sin más explicaciones y es, en este proceso, cuando uno no siempre “perdona” en el sentido clásico, sino que aprende a vivir sin que aquello siga ocupando todo el espacio emocional.

A lo mejor esa es la clave. Quizá no tenemos que absolver a nadie de sus pecados, ni estamos obligados a reconciliarnos con quien nos produjo dolor. Igual debemos soltar esa necesidad de respuesta, de justicia perfecta o de un cierre ideal, porque a lo mejor solo tenemos hechos y los hechos son los que son, nos gusten o no. No podemos cambiar el pasado con una perspectiva de presente o futuro.

Y si esto es lo que consideramos como perdón, pues bien, y si no… pues también. Al final, no es la palabra usada para nombrarlo, sino lo que consigues hacer con el peso que llevas dentro.

Ayer me tocó de nuevo el cruce de la península a largo de toda su zona norte. Arde Bogotá habla en su canción de los cowboys de la A3 y a mi me toca ser la capitana de la A8. Me río yo de Labordeta con su Un país en la mochila, yo he superado la mochila y me voy ya con la maleta grande, la de nieve, la de meter hasta a tu prima. Diría meter a toda la familiar, pero no es real, porque si así fuera, no hablábamos de la maleta ni de los viajes, estaría todo concentrado en un único punto.

La vida de caracol, esta vida que un buen día eliges y que lo que comienza prestando acaba pesando. Un abrazo no te lo da una pantalla, ni un beso un emoji, y ni que decir tiene las implicaciones emocionales que la vida de caracol te patrocina sin que tu las hubieras pedido. Podría contar los días que he atravesado la península sin llorar, y sería más fácil que lo contrario. Pero bueno, ya que me has sacado el tema, vamos a hablar de todo lo que implica la distancia a nivel afectivo y emocional, tanto para con parejas como con amigos. También que supone la vida de caracol a los nómadas de la carretera y, como siempre, vamos por partes.

1.- Cuestión de distancia y perspectiva.

La distancia te da lecciones que no sabías que necesitabas. La distancia tiene algo curioso que aprendes y rara vez aprecias cuando vives cerca de todas esas personas a las que quieres: las personas no cambian necesariamente, pero sí lo hace el lugar desde el que miras las cosas.

Cuando conducto atravesando media península pensando en cuándo será el momento de regresar, la preocupación de otra personas en mi entorno puede ser otra muy diferente. Mientras yo cuento mi vida en depósitos de combustible y en el peso económico que esto me supone, otros cuentan las horas de sueño. Mientras yo convierto mi descanso semanal en una oportunidad por volver a casa, otra persona lo ve como la opción para marcharse a desconectar. Ninguno de los dos está equivocado.

Con distancia aprendí que las relaciones no se mantienen solo con cariño, necesitan un contexto, necesita esa realidad mínima que hace que la situación tenga sentido, porque sí amiga, verse todos los días ayuda a sentirse más comprendida y menos triste que cuando se hace atravesando una pantalla. Cuando vives a distancia, llega un momento en que no sabes quién es el compañero de trabajo que amarga a tu hermana cada lunes, ni sabes quién es el dueño del bar al que van tus amigos los viernes a desconectar del trabajo. Te enteras de que personas del que tu considerabas tu círculo cercano, no te invitan a su boda a pesar de ser solo de amigos y sin familiares.

Y ahí llega el golpe de realidad. Ahí es donde comprendes que la distancia no solo añade kilómetros entre personas, añade experiencias que no se comparten, rutinas que no se conocen y versiones de nosotros mismos que muchos otros no llegan a ver. Quizá es por esto que duele tanto.

2.- Qué dice la psicología sobre la distancia.

Desde el punto de vista psicológico, esto se explica bastante bien. No es la distancia física, es también la distancia psicológica. Si dos personas dejan de compartir el mismo contexto diario, la mente empieza a construir al otro con fragmentos, pero estos fragmentos no son nunca suficientes.

El cerebro no se lleva bien con los vacíos, así que los rellena. Donde antes había conversaciones, ahora hay interpretaciones, antes compartías rutina, ahora todo son suposiciones. Antes presencias, ahora memorias. La distancia no solo separa, también desincroniza. Y esto no quiere decir que una persona cambie mas que la otra, es que comenzamos a vivir a diferentes ritmos. Mientras unos está inmerso en su entorno, sus horarios y su gente, el otro observa desde fuera, intentando encajar aquellas piezas que no siempre encajan del todo.

La teoría del apego tiene algo que decir. Si el vínculo es importante, la distancia activa unos mecanismos de búsqueda de seguridad emocional. No es dependencia, somos nosotros intentando confirmar que el vínculo sigue ahí aunque no haya una presencia constante. Esto hace que un silencio pese más, que las respuestas se sientan más tarde y que los cambios, por pequeños que nos parezcan, adquieran mucha más importancia de la que tendrían en un cara a cara.

3.- La distancia a través de la historia.

No soy la primera persona que lo vive, tu tampoco. Hay quien ha construido su vida entre viajes constantes y ausencias prolongadas, como el escritor y aviador Antoine de Saint-Exupéry, que pasó gran parte de su existencia entre rutas aéreas y destinos lejanos, escribiendo precisamente sobre lo invisible que se mantiene entre las personas cuando no comparten el mismo espacio.

Frida Kahlo y su amado Diego Rivera, mantuvieron una relación marcada por separaciones físicas, intensos reencuentros y vidas que parecían no encajar nunca del todo en un mismo lugar y tiempo. Su historia es un claro ejemplo de cómo el vínculo no siempre depende de la cercanía continua.

Creo que lo que estas historias tienen en común con la vida de quiénes vivimos en distancia, es que querer a alguien no siempre significa poder compartir el mismo día, pero hay que cuidar, aún en la distancia, el vínculo que se establece y se quiere mantener.

4.- Conclusiones.

A lo mejor todo se reduce a esto. Quizás la distancia, dentro de lo malo, tiene algo bueno, y es ver quien de verdad está cuando tu no estás físicamente, poder sentir el calor real de quién de verdad te quiere en la distancia, de quién te llama a todas horas para hacerte sentir que lo que ayer dolía más, hoy duela un poco menos. Igual ahora somos cowboys de la A8, pero está claro que si cabalgamos, es porque aún hay un sitio al que queremos volver.

Esta semana ha sido la primera semana sin tener que estudiar absolutamente nada y poder hacer una vida un poco menos intelectual y más social. El domingo pasado, tras haber trabajo en la mañana, me tomé la libertad de irme a pasear por el paseo marítimo de Laredo y tomar algo en el restaurante La Marrana de la referida localidad, Evidentemente, fui sola, ni un libro se me ocurrió llevarme para entretenerme, por lo que las dos rondas de té de limón helado que me tomé allí escondida tras mis gafas de sol, fueron el principio de la novela turca que yo me montaba sobre las personas que por allí caminaban. Que si una señora de unos 60 años con un chico más joven, que si una familia con tres hijos varones… toda clase de estereotipos perfectamente representados y ubicados.

No pude evitar preguntarme si todas las personas que por allí pululaban eran en realidad tan honradas o morales como parecían representar. ¿Será este padre de familia tan leal a su esposa como creen sus propios hijos?, ¿y su mujer? Muchas de estas preguntas me hacían plantearme criterios de desconfianza entre la realidad que representaban mientas ofrecían su mejor versión cara a la galería. Y llegó la pregunta: ¿Por qué la gente miente?

La mentira

La mentira forma parte de la experiencia humana. La solemos asociar con algo inmoral, un engaño, una traición, pero la realidad es mucho más compleja. Mentimos para protegernos, para evitar conflictos, para obtener beneficios e incluso para cuidar los sufrimientos de otras personas. Comprender la mentira llevaría implícito analizar tanto sus dimensiones éticas como psicológicas.

Debemos comenzar por definir qué es exactamente la mentira. Una mentira es la comunicación deliberada de información falsa con la intención de que otra persona la considere verdadera. Esta definición implica tres elementos fundamentales: conocer la verdad, una intención por ocultarla o modificarla y el propósito de influir en la percepción de quien recibe el mensaje.

Queda claro, llegados a este punto, que no todas las falsedades son mentiras. Un error involuntario o una creencia equivocada no constituyen una mentira porque no existe esa intencionalidad para con el engaño. Para que una mentira sea considerada como tal, se requiere conciencia y voluntad.

¿Por qué las personas mienten?

El doctor House, en la serie, siempre decía que todo el mundo miente, pero a mí me apetece ir un poco más allá y como medio psicóloga, quiero ahondar en los motivos que llevan a las personas a mentir. En mi investigación he encontrado que las razones por las que las personas mienten son diversas y responden tanto a factores individuales como sociales.

• Miedo a las consecuencias: muchas personas mienten como mecanismo de defensa. Algunas por evitar un castigo, otras para evitar una represalia en el trabajo, otras para evitar una crítica a una nefasta actuación, por una pérdida económica o por situaciones embarazosas que prefiere que nadie conozca. Sí, lo sé, mientras lees estos motivos te han venido a la mente situaciones que tu u otras personas han vivido y han utilizado como excusa para mentir.

• Búsqueda de aceptación social: otras personas mienten para ser mejor valoradas por los demás. Exageran logros, experiencias o cualidades para responder a ese deseo de reconocimiento y pertenencia.

• Protección emocional: existen las llamadas, “mentiras piadosas” que se utilizan para evitar herir sentimientos o reducir el sufrimiento de otros: “no eres tú, soy yo”. ¿Te suena?

• Construcción de identidad: en alguna ocasión os he hablado de los tres yoes, el yo real (lo que soy en verdad), el yo ideal (lo que me gustaría ser) y el yo esperado (lo que todos esperan que sea). Hay personas que utilizan la mentira para proyectar una imagen idealizada de sí mismos, especialmente cuando existe esa discrepancia entre sus yoes, es decir, el cómo son en verdad y cómo desean ser percibidas.

Desde un punto de vista más psicológico, la mentira no se entiende únicamente como un acto moral, sino que este tipo de conducta cumple con unas funciones. Diversas investigaciones han demostrado que mentir requiere de habilidades cognitivas complejas. La persona debe saber la verdad, crear la versión alternativa a la misma, mantener la coherencia de su relato y anticipar posibles reacciones de quien escucha. Es por esto que a muchas personas se les cae el castillo de naipes, porque no tienen memoria suficiente para considerar esto en el tiempo y al final la verdad sigue el camino.

En psicología, se destacan varios factores relacionados con la mentira:

• Autoestima: personas con inseguridades pueden recurrir a la mentira para compensar sentimientos de inferioridad.

• Presión social: cuando la verdad supone un coste elevado, hay numerosos contextos que favorecen las conductas engañosas.

• Aprendizaje: si mentir proporciona recompensas y no genera consecuencias negativas, la conducta puede reforzarse.

• Personalidad: ciertos rasgos, como narcisismo o la manipulación extrema, se asocian con una mayor tendencia a mentir.

¿Existe el mentiroso patológico?

La psicología estudia también la mentira patológica, conocida como mitomanía. Consiste en un patrón persistente de falsedades que pueden convertirse en una forma habitual de relacionarse con el entorno. En estos casos, la persona llega a construir narrativas complejas que terminan afectándole tanto en su vida personal, social y profesional. La historia nos ofrece numerosos ejemplos de personas cuya vida estuvo marcada por el engaño.

Frank Abagnale Jr. Se hizo pasar por piloto, médico y abogado mediante identidades falsas. Su historia se convirtió posteriormente en una de las estafas más conocidas del siglo XX.

Anna Sorokin, cuyo documental encuentras disponible en la plataforma Netflix, se presentó al mundo como una heredera millonaria para acceder a círculos de élite y obtener mediante engaños importantes beneficios económicos.

¿Por qué la gente desconfía de aquellas personas que miente?

Esta pregunta es un guiño sincero a mi amiga Laura, con la que he hablado de este tema esta semana. Cuando tienes a alguien frente a ti a quién has pillado en mentiras en otra ocasión, no piensas en los motivos por los cuales esa persona te ha mentido, sino que tu actitud es el rechazo a cualquier explicación que quiera transmitirte.

Cuando una persona te miente una o dos veces, aunque sea en cosas nimias, el cerebro del que observa suele hacer una serie de asociaciones rápidas:

• La confianza es un todo o nada: la confianza no se destruye mentira a mentira, sino como una sensación global, un ¿puedo creerme lo que esta persona me dice? Una sola incoherencia puede hacer que el sistema de alerta se active, porque el coste de confiar en alguien poco fiable puede ser muy alto.

• Sesgo de negatividad: psicológicamente, los errores nos pesan más que los aciertos, por eso un error lo repites en tu cabeza más que cien logros. Una persona puede ser honesta 99 veces, pero una mentira va a destacar más que todo lo demás. El cerebro interpreta esto como información relevante para la supervivencia.

• Dificultad para distinguir el tipo de mentira: nuestro cerebro no siempre diferencia entre lo que es una mentira piadosa, algo exagerado o una manipulación intencionada, entonces hasta las mentiras pequeñas se pueden interpretar como una falta total de integridad.

• La importancia de la coherencia moral: las personas tendemos a construir una imagen estable de los demás: honesto, fiable, inconsistente… y cuando aparece la mentira, esto se rompe un poco, y el cerebro intenta recalcular ruta con un “si mintió aquí, ¿en qué más podría hacerlo?”

• Efecto acumulativo de la duda: la erosión de la desconfianza se genera cuando tras un par de mentiras, nos envuelve esa sensación de “¿y si hay más cosas que no se?”.

Conclusión

En definitiva, la mentira forma parte de la condición humana, porque también forman parte de ella el miedo, la necesidad de aceptación y la inseguridad, unidos al deseo de protegernos. Mentimos por muchas razones diferentes y no todas nacen de la maldad. Sin embargo, aunque podamos comprender los motivos que llevan a una persona a mentir, eso no elimina las consecuencias que una mentira provoca, como esa desconfianza generalizada.

El filósofo Montaigne decía que tendemos a confundir nuestras opciones con verdades. Tal vez sea este sea el motivo de que nos resulte distinguir entre lo que las personas son y lo que muestran al mundo. Todos representamos algún papel, ocultamos algo y, en mayor o menor medida hemos mentido. La diferencia está en lo que hacemos después con la mentira y en la capacidad que poseemos para sostener la verdad cuando esta resulta incómoda.

La verdadera pregunta no era si aquel padre de familia sentado en la terraza de aquel bar en Laredo era infiel o no. La verdadera cuestión era si alguno de nosotros consigue mostrarse realmente tal y como es.

Llevo un tiempo pensando sobre qué escribir. Acabé los exámenes y hoy está siendo un día de mierda. Se ha vuelto a instaurar la distancia como modo de relacionarme con el mundo, lejos de mis libros y mis cosas que aprender.

He madrugado, tenía absolutamente nada que hacer y, posteriormente, otro poco de nada más que añadir, como si el primero fuera poco. Luego he organizado la semana, con todo lo que quiero hacer de deporte, porque el plan es el deporte y el leer el libro de el Camino del Artista pero dedicándole el tiempo que merece. No he podido evitar preguntarme ¿qué hace la gente que no hace nada?

Es necesario aprender a aburrirse

Siempre nos dicen que es necesario aprender a aburrirse, pero no tengo la certeza de que yo sepa cómo se hace eso, es decir, ¿aburrirse?, en lo que va de día he descargado unas 50 sesiones de entrenamiento para meter al Garmin, creado unas 30 recetas en la app de Notas y organizado lo que voy a leer esta semana, y eso antes de las 11.

Finalizada la serie de Merlí, me he puesto con la parte 2 que se encuentra en Netflix. No es muy larga, pero está entretenida la verdad. Lo siguiente que tengo planeado es leer a Sherlock, tras acabar los 8 minutos que quedan de capítulo. Supongo que necesito viajar, aunque sea mentalmente, a un sitio que me aleje de la soledad y el hastío que rodean las cuatro paredes de este lugar en que mi única compañera de piso es la más profunda de las soledades.

Tras todo lo anterior, me ha dado a mi por pensar. Llevo varias semanas sin descanso entre mis libros universitarios para sacar adelante el cuatrimestre. Me merezco paz, tranquilidad y serenidad para disfrutar de otras cosas que me llenen, tales como leer un buen libro o ver del tirón todas las películas de Harry Potter, pero mi pregunta es ¿por qué no soy hoy capaz de disfrutar y me siento frustrada conmigo misma?

Dónde me han llevado mis indagaciones.

Creo que el problema principal no es que no sepa aburrirme, creo que no se vivir sin objetivos por cumplir. No se vivir sin una meta, y no entiendo que leer un libro por placer no es lo mismo que leerlo por un examen. Creo que no he aprendido a descansar y debe ser esa la gran tarea autoimpuesta para este verano. ¿Vuelvo a caer en un objetivo a cumplir?

Me ha dado por curiosear y ver qué hacían otras personas para desconectar de sus metas y objetivos:

• Charles Darwin, tan mencionado en mis apuntes de psicología, paseaba muchas horas por el mismo sendero entorno a su casa.

• Virginia Woolf caminaba mucho y cuidaba de su jardín.

• Ludwig Wittgenstein encontraba alivio alejándose de los círculos intelectuales y trabajando con las manos.

• Albert Einstein tocaba el violín.

• Friedrich Nietzsche era un caminante compulsivo, decía que las ideas más valiosas le llegaban mientras caminaba.

Si observas, existe un patrón: movimiento, naturaleza, arte, rutina y actividades manuales. Muy pocos descansaban consumiendo información de forma constante.

Y ahora, ¿cuál es el plan?

Aunque resulte extraño, creo que el plan es tener menos planes. Levantarme en la mañana y disfrutar de escribir unas lineas en mi diario, para posteriormente salir a caminar por un sitio bonito o visitar un sitio en que nunca estuve. Quizás aprender a cocinar, no a sobrevivir en la cocina haciendo malabares entre posibles llamadas, estudios, horarios de trabajo y la vida.

Quizá sea el momento de aprender a cocinar arroz meloso, de caminar por la playa de Laredo descalza disfrutando de la arena húmeda bajo mis pies. De sentarme en una terraza a disfrutar de la compañía de personas a las que espero poder decir que echo de menos dentro de poco.

Quizá y solo quizá, aquí dentro ya haya llegado ya el verano.

Ayer terminé de ver la serie Merlí, de la que ya he hablado aquí anteriormente. Sin entrar en detalles, el final hizo que me emocionase lo suficiente como para acabar llorando y no pude evitar preguntarme; ¿por qué nuestro cuerpo y nuestras emociones reaccionan de forma tan auténtica ante algo que sabemos que no ha ocurrido realmente?

Yo sé que es una serie de televisión, que el personaje no es real y que todo está escrito por guionistas pero, aún así, las emociones que yo sentí eran reales.

Después he pensado en que todos, en algún momento, hemos sentido apego por personajes, historias o mundos inventados. Quién no sintió la muerte de Chanquete (te abrazo fuerte si sabes quien era…) ¿y la de Dumbledore? yo recuerdo donde estaba cuando lo leí y recuerdo volver atrás en el libro para ver si realmente era eso lo que sucedía mientras las lágrimas bajaban por mis mejillas.

1.- ¿Por qué nuestro cerebro responde de forma automática a algo que sabe que no es real?

La psicología lleva años estudiando algo similar. Paul Ekman, conocido por investigar las emociones humanas y las expresiones faciales, defendía que estas son universales y automáticas. Nuestro cuerpo responde emocionalmente incluso antes de que tu seas consciente de que eso es lo que realmente está ocurriendo. Es decir, que aunque yo sepa que Dumbledore no es mi abuelo, mi sistema emocional reacciona igualmente empatizando con lo que llega.

El cerebro no distingue tan claramente lo real de lo que no lo es y simplemente nos hemos imaginado. Cuando conectamos en las historias, como yo en el caso de la Merlí, activamos emociones reales como la tristeza, el miedo, la alegría y la nostalgia. Si encima te sientes identificado con un personaje, la historia se vuelve aún más real.

2.- ¿Qué piensa tu entorno cuando te ven llorando por la muerte de Hachiko?

Carl Rogers, uno de los psicólogos humanistas mas influyentes, hablaba de la importancia de sentirse comprendido y emocionalmente conectado. Es por ello, por lo que quizá tantas series o libros nos marquen, porque vemos en ellos nuestros propios conflictos, inseguridades o deseos. No siempre lloramos por el personaje, a veces un Merlí representa una etapa de tu vida, una idea o partes de ti mismo que ves ahí reflejadas.

3.- Si mi cerebro no distingue lo que es real de lo que no, ¿puedo engañarle?

Recuerdo una entrevista de Rafa Nadal de hace años en que decía que antes de una competición, se paraba a meditar y a realizar visualizaciones de él obtenido la victoria. Si el cerebro responde emocionalmente a la ficción, ¿tienen lugar aquí las “manifestaciones” a las que todo el mundo hace mención para obtener una mansión en Dubai?

Son numerosas las personas que utilizan técnicas de visualización para acercarse a objetivos personales o deportivos. Deportistas profesionales, como el caso mencionado anteriormente, dedican unos instantes a verse ganadores, pero en este punto creo que todos tenemos clara ya una cosa; nada ocurre por arte de magia.

La psicología ha evidenciado que imaginar determinadas acciones o escenarios puede influir en nuestra motivación, nuestra confianza e incluso nuestro rendimiento. Si imaginamos algo de modo tan intenso, el cerebro activa regiones similares a las que utilizaría si realmente lo estuviéramos viviendo. No nos engañemos, esto no significa que porque pienses algo de forma intensa, al abrir los ojos te lo entregue el universo como dicen algunos gurús de internet.

La evidencia científica no respalda que un pensamiento, por sí solo, transforme mágicamente la realidad, pero sí muestra que nuestras creencias e imágenes mentales pueden modificar como actuamos, qué oportunidades percibimos y cómo interpretamos lo que nos ocurre. Es decir, imaginar no crea milagros, pero sí puede cambiar nuestra propia conducta, teniendo esto ya un impacto enorme.

4.- Conclusión

Quizá tras todo lo anterior entiendas que la pérdida de un personaje a través de una pantalla pueda hacerte llorar de verdad, porque el cerebro humano no vive únicamente de hechos objetivos. Nuestro cerebro también vive de símbolos, historias, recuerdos e imaginaciones. Lo que sentimos frente a una pantalla puede no haber ocurrido en el mundo real, pero sí que ocurre dentro de nosotros y, al final, la experiencia emocional forma parte de tu propia identidad.

Así es que no, no es absurdo llorar por el final de Merlí, creo que en el fondo, habla más de lo profundamente humanas que son nuestras emociones, que de la ficción en sí misma.

A veces parece que las semanas vienen acompañadas de lecciones, ideas brillantes o una versión mejorada de nosotros mismos, pero siento defraudarte si esperabas que ahora dijera que la mía ha sido así porque no lo ha sido para nada.

Esta semana tuve un evento familiar importante en Jaén, por lo que los movimientos de martes y miércoles vinieron a ser algo así como Asturias-Granada-Jaén, Jaén-Málaga-Asturias. Vamos, como que el miércoles en la tarde estaba sentada mirando al mar en una playa de Torremolinos y a las dos de la mañana estaba durmiendo en el norte tan ricamente.

No he aprendido nada revolucionario.

No he descubierto el secreto de la productividad escondido entre las páginas de un libro de Brian Tracey, ni encontré el equilibrio perfecto entre hacer las cosas y descansar mientras me comía una galleta desayunando. Pero lo que si que he hecho, es confirmar algunas pequeñas verdades que, ahora mismo, me parecen suficientes.

Qué un rato con la gente que quieres arregla más de lo que debería.

Yo tuve esa suerte estos dos días, de tener concentrada a la mayor parte de lo que tengo y lo que soy en el mismo punto geográfico. Quizás mi mal humor tras tantas horas de soledad, se volvió un poco menos amargo en su compañía, y eso me hizo mucho bien. No estuve agobiada pensando en que esta semana que viene tengo los exámenes de final de cuatrimestre. Tampoco por todos los mensajes que no pararon de sonar. Me centré en ser hija, hermana y novia, en estar para esos que siempre están para mi. En ver la felicidad en el rostro de quienes me acompañan y pisan suelos que pisé, y esto me ha parecido la mayor de mis conquistas en mi lista de ToDo’s semanal.

Supongo que crecer consiste en esto: en dejar de buscar constantemente momentos enormes y aprender a reconocer los pequeños descansos entre tanto caos.

Conseguí, con el silencio, poder escuchar y entender, comprender y acompañar y eso me ha parecido la mejor de las respuestas.

Otras pequeñas verdades que descubrí esta semana

• Que hay conversaciones de coche que duran poco, pero se quedan mucho.

• Que hay personas que funcionan como un lugar seguro aunque estés lejos de casa.

• Que el cuerpo siempre acaba avisando cuando la maleta mental lleva demasiado tiempo sobrepasada de ropa.

• Que algunas personas te devuelven a ti mismo sin darse cuenta.

• Que hay abrazos que bajan el volumen del mundo entero.

• Que descansar no siempre se siente productivo, pero sigue siendo muy necesario.

• Que recordar de donde vienes, te puede conectar con el recuerdo perdido del “a dónde vas”.

• No todas las respuestas llegan siendo productivo, algunas lo hacen cuando el ruido deja de sonar.

Siento si esta carta es breve, la semana que viene volveré a mi temática habitual, pero no quería dejar pasar la oportunidad de recordarte que lo estás haciendo bien, pero que hacer más de lo que se debe no es necesario y que a veces, con permanecer, es suficiente.

¿Cómo ha ido tu semana? puedes dejarme algo escrito en comentarios, me hará mucha ilusión leerte!

Vivimos hiperconectados. Marian Rojas Estapé, con sus múltiples discursos referentes a la dopamina y las redes sociales, ha puesto el foco en el hecho de que a lo mejor las redes sociales no son tan buenas como las pintan.

Cuando yo era pequeña, me resultaba muy curioso ver a gente mayor sola. En mi mente se formaban nubarrones que me hacían pensar que quizá esa persona no tuviera una familia en que apoyarse. Lo mismo en el colegio con un niño que se quedaba solo en el patio. Nunca lo vi como algo positivo, es decir, los veía solos pero no pensaba que fuera por el elección propia, más bien por obligación.

Yo vivo a caballo entre dos lugares. Cantabria gran parte del mes, Galicia la parte restante. Nací en León, lugar en que me crié. Hasta hace aproximadamente tres años, mi entorno social había sido siempre bastante rico y amplio. Atravesé pocas etapas de no tener con quién salir, pues mi extroversión ha jugado en mi favor en estos casos.

Cometí mis errores, no voy a ser cínica a este respecto, pero siempre hice un poco lo que me daba la gana y valoraba estar rodeada de gente que formaba parte de los diferentes niveles de mi diana.

Recuerdo eventos en que las sobremesas eran la parte central de mis fines de semana. Una comida o una cena con amigos, acababa siendo un hito histórico en mi historia personal. Ahora eso no existe.

Es cierto lo que nos dicen de que las redes sociales han revolucionado la forma en que nos relacionamos, pero mi pregunta es ¿para mejor? porque yo solo siento lejanía de aquellos a quien me apetece ver entorno a mi mesa. Si bien es cierto que con mi pareja, me permite sostener una relación a más de 400 kilómetros y lo hace más llevadero, pero no es así con mis amigos. Con el paso del tiempo las conversaciones se enfrían y poco a poco, una soledad impuesta se ha adueñado de gran parte de lo que yo fui.

Resulta curios cómo podemos hablar con decenas de personas al día y sentirnos más solos que nunca. Echo de menos las sobremesas largas, las conversaciones sin notificaciones, la sensación de presencia real. Antes las cenas se podían convertir en un recuerdo imborrable; ahora muchas relaciones sobreviven reaccionando a historias de Instagram.

Lo más inquietante no es que sea una percepción personal, la ciencia lleva años estudiando esta contradicción: nunca habíamos estado tan conectados digitalmente y, sin embargo, los niveles de soledad no dejan de caer.

1.- Qué dice la ciencia sobre ello.

Hay dos estudios interesante sobre la soledad y las redes sociales.

En 2018, desde la Universidad de Pensilvania realizaron uno de los estudios más citados sobre este tema, que vino a demostrar que reducir el uso de las redes sociales a 30 minutos al día, disminuye significativamente los niveles de ansiedad, depresión y sensación de soledad.

La conclusión es interesante, ya que no dice que lo interesante era una desconexión total, sino que limitar el consumo compulsivo y volver a formas mas reales de interacción humana eran la verdadera respuesta.

No necesitamos dejar de todo las redes sociales, necesitamos vínculos con profundidad.

Otro estudio, este de 2024, sobre la percepción de soledad y la adicción a redes sociales, realizado sobre adolescentes, encontró una relación directa entre la mayor percepción de soledad a y mayor adicción a las redes sociales. Es decir, cuanto más solos se sentían los participantes, mas dependientes eran de las redes, y cuanto más dependían, más aumentaba la sensación de vacío emocional y soledad.

Evidentemente, esto me lleva a pensar en si las redes sociales son el ibuprofeno emocional, aliviando de forma temporal o momentánea esa sensación de aislamiento, pero no solucionando la necesidad de una conexión humana real.

2.- Qué dice la psicología.

Cómo ya habrás considerado, no todas las personas que están solas, sienten esa soledad. Hay que distinguir entre la soledad elegida, esta es la saludable, la que tiene relación con momentos de introspección, creatividad, autonomía emocional, descanso mental y autoconocimiento. Las personas psicológicamente maduras, acostumbran a tolerar bien este “estar solas”y no necesitan estímulos constantes para sentirse válidas.

La cosa cambia si la soledad es impuesta. Esta es la soledad en que sentimos que no tenemos un núcleo al que pertenecer, nuestras relaciones diarias son superficiales, buscamos de forma constante validación y cambiamos la intimidad por la interacción digital. Este es el gran problema actual, que podemos hablar con ciertos de personas al día a través de una pantalla, pero nos seguimos sintiendo profundamente invisibles.

En la psicología actual, esta soledad crónica, se relaciona con ansiedad, depresión, baja autoestima, adicción al móvil, problemas de sueño y sensación de vacío.

3.- Dos personajes que valoraban mucho la soledad.

Carl Jung defendía la necesidad de retirarse del ruido social para encontrarse a uno mismo. No se tu, pero yo creo que he sido muy Jung a lo largo de mi vida. Él consideraba que demasiada exposición al exterior alejaba a las personas de su verdadera identidad. Para él, la soledad era una herramienta a espiritual y psicológica.

Emily Dickinson, aunque no era psicóloga, es uno de los grandes símbolos históricos de soledad elegida. Vivió gran parte de su vida aislada y no salía mucho de su casa, pero escribió una de las obras poéticas más profundas de la literatura universal. Su caso rompe con una idea arraigada actualmente que resulta muy interesante: estar solo no siempre significa estar vacío.

4.- Conclusión.

Quizá el verdadero problema no es en sí la propia soledad, sino la forma en que hemos aprendido a llevarla. Vivimos rodeados de estímulos, notificaciones y conversaciones inmediatas, pero cada vez cuesta más encontrar espacios donde sentirnos realmente vistos. Hemos confundido estar disponibles con estar presentes.

No considero que las redes sociales sean el enemigo, sería absurdo pensarlo cuando también nos permiten sostener relaciones a distancia, descubrir personas afines o sentir compañía en ciertos momentos. El problema aparece cuando sustituimos aquello que no se podrá reemplazar jamás: una larga sobremesa, una conversación incómoda pero honesta, el silencio compartido con alguien que nos conoce de verdad.

Quizá por eso echo tanto de menos ciertas etapas de mi vida, no por una nostalgia vacía, sino porque antes las relaciones parecían construirse más despacio y con más profundidad. Había tiempo para quedarse. Ahora todo es inmediato, fácilmente reemplazable, rápido.

Y aún así, después de escribir todo esto, no creo que la solución pase por desaparecer del mundo digital o demonizar la tecnología. Tal vez sea mas sencillo simplemente volver a mirar hacia lo humano. Aprender otra vez a llamar en lugar de reaccionar a una historia en Instagram, sentarnos en una mesa con el móvil en el bolso y sin la necesidad de fotografiar el momento, a tolerar el silencio sin correr a llenar el vacío con una pantalla.

Porque estar solo no es sentirse solo, pero vivir permanentemente distraídos quizá si nos está alejando de los demás y de nosotros mismos.

Esta semana he comenzado a ver la serie de Merlí desde la plataforma de Amazon Prime. Por si no conoces esta serie, que ya tiene sus diez años, te cuento un poco de qué va. Merlí es una serie que sigue la vida de un profesor de filosofía poco convencional llamado Merlí Bergeron. Empieza a dar clase en un instituto, al que va su hijo, tras una etapa personal complicada.

Merlí utiliza métodos provocadores y cercanos para hacer que sus alumnos (y los espectadores) piensen por sí mismos. Por medio de filósofos como Aristóteles, Nietzsche o Foucault, consigue conectar los conceptos filosóficos con los problemas reales de los adolescentes.Cada episodio trata de un filósofo diferente, cuyas ideas sirven como hilo conductor para explorar las vivencias de los estudiantes, a los que ha denominado “peripatéticos”.

Aparte de su vida escolar, menciona su vida personal, mostrando que él tampoco tiene todas las respuestas, se contradice, tiene relaciones y un carácter complejo e incluso en ocasiones actúa de forma muy cuestionable.

1.- Qué son las proyecciones psicológicas

Para que entiendas mejor el concepto, te planteo lo siguiente: ¿alguna vez has conocido a alguien que te ha caído mal sin un motivo muy claro? No ha hecho nada especialmente grave, pero hay algo en esa persona que te incomoda. Quizás te parece arrogante, o demasiado intenso o incluso una persona falsa. Lo curioso es que, muchas veces, eso que tanto te molesta no tiene tanto que ver con la otra persona como tiene que ver contigo.

En psicología este concepto tiene una explicación: las proyecciones. Fue desarrollado, entre otros, por Sigmund Freud, y aunque suene como un concepto lejano y abstracto, realmente es bastante cercano y cotidiano.

Proyectar consiste en atribuir a otros pensamientos, emociones o rasgos que nos pertenecen, pero que no terminamos de aceptar en nosotros mismos. Es decir, vemos fuera lo que no queremos o no sabemos ver dentro. Este proceso, generalmente es inconsciente y las personas no suelen hacerlo a propósito.

2.- Ejemplos que pueden ayudarte a entenderlo.

Como ya sabes, acostumbro a enlazar historia personal con estas entradas que publico, y esta vez no va a ser diferente. Te pongo en contexto: hace poco, yo empecé a comer mejor, llegó un momento en que no me reconocía en el espejo, por el motivo que fuera, no acababa de verme bien. Llegué a un entorno en que sentí la suficiente confianza como para comentarlo, y exponiendo que había comenzado a comer mejor para sentirme mejor conmigo misma en ese terreno. La persona a la que se lo comenté, una persona a la que le ha preocupado, le preocupa y le preocupará su sobrepeso, respondió con “pues si tú te pones a dieta para bajar de peso, no se qué tenemos que hacer el resto”.

Cómo puedes observar, yo no hablaba del resto, ni hablé de dieta, hablé de llevar una vida alimenticia más saludable, pero eso hizo saltar todas sus alarmas y su comentario, lejos de ser hiriente hacia mí, hablaba de sus proyecciones.

En otra situación, diciendo que me iba a poner a ver una serie o algo para distraerme, alguien me dijo que “ponte Machos Alfa, es muy graciosa y ayuda a desconectar del día” y dije “no, estoy viendo la serie de Bones y es la que voy a ponerme que me apetece ahora un patito”, a esta frase la respuesta fue “claro, el resto que como de encefalograma plano, nos conformamos con series como Machos Alfa porque no tenemos otra capacidad”.

Yo no entendía nada, esos comentarios tan gratuitos y, si me lo permites, hirientes, no son los que deberían caber en un entorno sano y amigable. Ahí me di cuenta de que no era mi problema, era otra proyección, pues esa misma persona es la que siempre se compara y dice de sí misma ser una persona con falta de capacidad.

3.- Qué tiene la serie Merlí con respecto a ellas.

En la serie, el hijo de Merlí, Bruno, muestra bien esto a lo que hago mención. En varios momentos recurre al insulto fácil, como llamar “gordo” a su profesor con sobrepeso. A primera vista parece un ataque sin más, pero si se mira con más profundidad se puede interpretar como una forma de desplazar hacia afuera su propio malestar.

Bruno está lidiando con conflictos internos que parece no terminar de aceptar, y en lugar de enfrentarse a ellos, los canaliza señalando defectos en otros. No está describiendo tanto al profesor como expresando algo que le incomoda de sí mismo.

4.- ¿Cómo estudia esto la psicología?

Se ha intentado estudiar este fenómeno desde muchos enfoques. Las técnicas proyectivas es el modo más curioso. Si te digo técnicas proyectivas, te suena a chino, pero si te hablo del test de las manchas o Test de Rorschach, estoy segura de que sabes de lo que te hablo.

Este test consiste en presentar a las personas imágenes de simples borrones de tinta para que la persona los interprete. Hay quien dice que ve un murciélago y quien, por el contrario, ve a dos personas discutiendo.

No hay respuestas correctas o incorrectas, la idea es que ante esos estímulos ambiguos, la persona proyecte contenidos internos como emociones, conflictos o formas de ver el mundo. Es decir, no describimos tanto la imagen, como nos describimos a nosotros mismos.

5.- Una herramienta incómoda.

Mi amiga Laura siempre habla de lo importante que es la introspección para mejorar y es cierto. Pensar en términos de proyecciones puede ser incómodo, porque a nadie nos gusta plantearnos que lo que criticamos lo tenemos dentro y forma parte de nosotros mismos, pero realmente es una herramienta útil para conocerte mejor,

La próxima vez que alguien te genere una sensación muy fuerte, puedes preguntarte: “¿qué tiene que ver esto conmigo?”. La respuesta no siempre será clara, ni tampoco será siempre una proyección, pero en algunos casos, haciendo ese ejercicio de introspección puedes abrir la puerta a entenderte mejor.

6.- Conclusiones

Tendemos a pensar que la realidad es tal como nosotros la vemos, pero muchas veces la filtramos por nuestras propias creencias, experiencias, inseguridades y deseos. Y en este proceso, proyectamos más de lo que creemos, ya que al final, no siempre vemos a los demás como son… lo hacemos como somos nosotros.

Hace unas semanas, en una charla con mi psicóloga, hablamos de que el mundo a veces resulta muy hostil. Fruto de las redes sociales, de los excesos de dopamina que invade nuestros cerebros o de los coloquios en que me veo inmersa en algunas ocasiones, muchas veces llego a casa socialmente agotada.

Soy persona de rumiar pensares, es uno de mis múltiples defectos, y si piensas “no, Jenn, rumiar no es un defecto, es una manera de consensuar decisiones a largo plazo”, mira no. Yo rumio un sinsentido de cosas que otros me dicen o hacen y que, en muchas ocasiones no llegan a nada, en el sentido más amplio de la palabra.

Para que entiendas mejor de lo que hablo, te pongo en contexto. Hace unos meses, una persona me hizo unos comentarios atacando algo que yo había dicho y hecho, y que, unos días después, repitió en el mismo orden. Como podrás comprender, me sentí frustrada, porque le tenía aprecio, y su crítica, lejos de ser constructiva, era todo un ataque con misiles y tanques. Y cómo me imagino que no soy el único ser en la faz de la tierra a la que esto le ha ocurrido, te traigo lo que me hizo comprender Yanet, mi psicóloga, por si pudiera servirte.

1.- Los vínculos sociales son como una diana.

Ella me dijo que las amistades en la vida, son como una diana de dardos.

• El aro exterior de la diana: es amplio, espacioso, grande, voluminoso, para poder albergar a mucha gente. Como bien sabes, no todo el mundo te llega, ni en todos puedes confiar. Aquí caben esas personas con quienes te tomas algo de vez en cuando, pero sin mucha vinculación emocional o afectiva. Aquellos que te preguntan como te encuentras (si es que te lo preguntan) y tu les dices que bien, ya que hablar de que estás triste porque en tu telenovela coreana favorita Ying Chung se ha casado con Ming Bang y no con Ling Mao, te parece compartir demasiado sobre tu vida.

• Un poco más al centro, pero aun cerca del aro exterior, se localizan aquellas personas con quienes puedes compartir algo más. Alguien a quien facilitas más información sobre ti, que te conoce un poco mejor y con quien puedes compartir más de ti sin pensar demasiado. No todo, pero si una parte importante.

• A medio camino entre el aro anterior y el centro, están unos vínculos más cercanos, como amigos de infancia, o relaciones de amistad más consolidadas por los años, de personas que han estado en muchos de tus buenos y malos momentos, que por circunstancias de la vida viven en otros lugares o no os veis tanto como te gustaría, pero que han sido un pilar fundamental en tu desarrollo social, intelectual y madurativo.

• Finalmente, el núcleo fuerte, el centro de la diana. Aquí encuentras amistades buenas, cogen una o dos personas a lo sumo, alguien que sabe todo de ti y no te juzga, te cuida, te apoya, te valora y te quiere, te entiende, te suma, te aporta. Con quién la palabra miedo no existe.

Si no dejas tiempo, o desprecias lo que hay en la parte de fuera de tu diana, lo del centro nunca se puede llegar a crear, porque las personas no parte de mil, parten de cero, es decir, una persona te da lo que ofrece y lo hace con cautela, pues nadie es confiado del todo desde el minuto uno y, si es así, corre porque algo no está yendo bien.

2.- Vínculos sociales y familia.

Mi vida no ha sido, ni de lejos, una vida modelo por la que todo el mundo mataría. Vengo de un hogar de clase media-baja, con un padre que trabajaba muchas horas y una madre ama de casa. No fui nunca de vacaciones, tampoco pude estudiar en la universidad cuando todos mis amigos lo hicieron, y tras sacarme el carnet conduje un Peugeot 505 que tenía más año que la pana, por lo que el Ferrari con los 18 tampoco se presentó.

Recuerdo jugar de pequeña con mi hermana a las muñecas en el salón del pequeño piso de protección oficial y tener que hacerlo en bajito para no molestar porque no se escuchaba la televisión. Recuerdo que las dos queríamos ser ejecutivas de una empresa gigante y viajar por el mundo. Nuestra visión de que a los 30 seríamos todo eso y más, nos unía día a día para convertirnos en todo lo que somos actualmente.

Te hago el spoiler para no demorarlo demasiado pero, mis padres se separaron, la empresa en la que trabajé no era multinacional, era inicialmente comarcal y luego algo más internacional. Ejecutiva, ejecutiva no fui, pero si que ejecuté tareas como estar sentada en el suelo bajo mi mesa porque se le soltaban los tornillos y tenía que evitar que se me cayera el ordenador. Lo del Peugeot era lo de menos, porque en 2018 yo seguía trabajando con MS-Dos en el trabajo, por lo que… nada que ver.

En toda esta vorágine, mi diana ha tenido factores cambiantes, personas en el exterior y personas en su interior. Sólo ha habido una constante. Mi hermana Ra. Agradezco que no la conozcas, porque es tan increíble que no ibas a poder pasar sin ella en tu vida un día. Es muchas de las cosas que yo nunca seré.

Es amable, elocuente, locuaz, simpática, sencilla, agradable, empática, guerrera, fuerte, luchadora. Mi relación con mi hermana es la relación más compleja y duradera que ha existido en mi vida. Compartimos infancia, recuerdos, conflictos y complicidad. Pero lo interesante aquí es cómo, con el paso de los años, esa relación se ha ido trasformando en una amistad verdadera.

Cuando éramos pequeñas, éramos compañeras de juego (o rivales), pero al crecer, la relación ha evolucionado y ha aparecido algo más profundo; confianza, lealtad y comprensión mutua. Es ahí donde mi hermana dejó de ser solo familia y pasó a convertirse en esa persona que elijo una y otra vez.

3.- ¿Qué dice la psicología de los vínculos entre hermanos?

Desde el punto de vista psicológico, esta relación ha sido muy estudiada. Autores como Sigmund Freud y Alfred Adler ya hablaban del impacto del orden de nacimiento y la dinámica familiar en la personalidad. Hoy en día, ya sabemos que:

• Los hermanos son nuestros primeros “iguales” y con ellos aprendemos a negociar, competir y cooperar.

• Influyen en nuestra autoestima y habilidades sociales.

• Pueden convertirse en una fuente clave de apoyo emocional en la edad adulta.

Un estudio de la American Psychological Association sugiere que las relaciones cercanas entre los hermanos se asocian con un mayor bienestar emocional y menor sensación de soledad en la vida adulta.

Que mi hermana sea mi mejor amiga, tampoco es una casualidad. Tenemos una historia compartida, una confianza automática, una sinceridad brutal y un apoyo incondicional la una en la otra. A diferencia de las otras amistades de la diana, esta no depende de las circunstancias externas, es mucho más resistente en tiempo y distancia.

4.- Hermanas que han hecho historia.

A lo largo del tiempo, muchas hermanas han demostrado lo poderosa que puede ser esta conexión, logrando cosas increíbles tanto juntas como de forma individual.

• Las hermanas Williams: tanto Serena como Venus Williams fueron una revolución para el tenis femenino. Lejos de competir entre ellas, siempre se apoyaron y mostraron al mundo que la rivalidad no está reñida con el amor.

• Las hermanas Olsen: desde pequeñas fueron dos iconos infantiles que todo el mundo conoce hoy en día. En la actualidad su relación es muy cercana pero más privada que su infancia. Siguen trabajando juntas y se apoyan mutuamente en lo profesional y lo personal, siempre lejos de los focos mediáticos.

5.- Conclusión

Al final, la vida no deja de ser una diana en constante movimiento. Personas que llegan, que se quedan un rato, que se van, que vuelven… y tú, en medio, intentando entender quién merece qué espacio y por qué.

La psicología puede poner nombre a muchas cosas: vínculos, apegos, desarrollo emocional… Puede explicarte por qué necesitas a unos más que a otros, o por qué hay relaciones que te desgastan y otras que te construyen. Pero hay una cosa que no se puede teorizar, y es esa sensación de hogar en otra persona.

No se trata de saber solo quién está en el centro de tu diana, se trata de quién ha estado ahí incluso cuando ni tu mismo sabías ni que tenías una diana que ordenar. Y quizás de eso va todo esto: de aprender que no todas las personas están hechas para ocupar el mismo lugar en tu vida, y que está bien así. Que cuidar los vínculos también es saber poner límites, aceptar distancias y, sobre todo, reconocer aquello que te funciona.

En mi caso, entre todo el ruido, las dudas y las vueltas que le doy a todo… hay siempre algo que tengo claro y es que pase lo que pase, siempre voy a tener a alguien en el centro de mi diana. Y esa persona es, por suerte, MI HERMANA.

Vivimos en un mundo saturado de palabras. Hablamos para explicar, para convencer, para preocuparnos de otros e incluso, para rellenar espacios incómodos. El silencio puede tener esos mismos motivos: callamos porque a veces no es necesaria la explicación, no merece la pena convencer y el silencio evita que otros se preocupen, también porque la incomodidad es necesaria en muchas ocasiones.

El silencio no es ausencia, es presencia. Cuando medito, el silencio me evita distraerme, me sitúa en el aquí y el ahora, me convence de que pertenezco al lugar en que me encuentro y me detiene. Detiene mi mente, detiene mis pensamientos, detiene mi movimiento físico y mental y me convence con la paz que inunda todo por dentro, que entra por mi nariz en formato aire y llega hasta mis pies en formato consciente.

En el silencio las emociones encuentran refugio cuando muchas de las palabras son insuficientes. En una mirada que sostienes a alguien en un mal momento, en un abrazo sin explicación, el silencio habla con esa claridad que ensordece más que cualquier grito.

Desde un punto de vista psicológico existe una visión muy rica y matizada del silencio, considerándolo no como una simple ausencia de palabras, sino como una forma significativa de comunicación y un elemento clave en nuestro bienestar emocional, las relaciones interpersonales y los procesos terapéuticos.

1.- El silencio como forma de comunicación.

Si lo enfocamos desde el punto de vista de la psicología de la comunicación, el silencio forma parte del lenguaje no verbal. Según Paul Watzlawick uno de los principios fundamentales de la comunicación humana es que “es imposible no comunicarse”, lo que significa que incluso cuando no hablamos, seguimos transmitiendo mensajes por medio de nuestras expresiones, posturas y la ausencia de nuestras palabras.

El silencio comunica y lo hace dependiendo del contexto, pudiendo por ello expresar reflexión o procesamiento interno, escucha activa y empatía, tristeza, duelo, enfado o desaprobación entre otros.

2.- Silencio y bienestar psicológico.

El silencio favorece la autorregulación emocional, permitiendo que las personas procesen experiencias y reduzcan la sobrecarga cognitiva. Son los momentos de quietud los que facilitan la introspección y nos ayudan a disminuir los niveles de estrés y ansiedad.

Las prácticas de mindfulness, estudiadas por investigadores como Jon Kabat-Zinn, utilizan el silencio como una herramienta para desarrollar la conciencia del momento presente, promoviendo con ello la claridad mental, la reducción del estrés, una mejora en la concentración y un incremento del bienestar emocional.

Desde el psicoanálisis de nuestro amigo Sigmund Freud (del que ya hemos hablado AQUÍ), se reconoce su valor como espacio para que emerjan esos pensamientos y emociones inconscientes.

Desde esta perspectiva, el silencio tiene funciones en terapia como revelar resistencias, pues un silencio prolongado puede indicar conflictos internos o temas sensibles.

3.- Diferentes culturas y diferentes silencios.

En las culturas orientales, el silencio se suele valorar como signo de sabiduría, respeto y armonía, mientras que en las culturas occidentales, se asocia con incomodidad o falta de comunicación. ¿Valoramos los silencios de forma subjetiva según nuestras propias convicciones?

Mahatma Gandhi incorporó el silencio como una práctica habitual en su vida. Durante muchos años, guardó un día de silencio semanal, generalmente los lunes (¿quién no se quedaría mudo un lunes? que levante la mano!). En esos días evitaba hablar y de ser necesario, lo hacía utilizando notas escritas. Con ello obtuvo bastantes beneficios:

• Claridad mental, pues el silencio le permitía reflexionar de forma profunda sobre sus decisiones tanto políticas como espirituales.

• Autodisciplina, ya que con el silencio fortalecía su autocontrol y coherencia entre pensamiento y acción.

• Conexión espiritual ya que consideraba el silencio como una vía para acercarse a la verdad y a Dios.

• Comunicación consciente, pues al hablar menos, sus palabras adquirían mayor peso y significado

• Reducción del estrés, ya que le ayudaba a mantener la calma ante situaciones de gran presión.

No solo Gandhi se benefició del silencio. El maestro zen y activista por la paz Thich Nhat Hanh promovía el silencio consciente como una parte esencial de la atención plena. En sus retiros, el silencio era la herramienta fundamental para cultivar la presencia y la compasión. También obtuvo beneficios como:

• Paz interior, ya que el silencio le facilitaba la serenidad y el equilibrio emocional.

• Conciencia plena al estar completamente presente en cada momento.

• Mejora de las relaciones, porque enseñaba que escuchar en silencio es un acto de amor profundo.

• Transformación del sufrimiento por medio del silencio, ya que lo usaba para comprender y sanar el dolor emocional.

• Impacto social, ya que su enseñanza influyó en millones de personas y en el desarrollo de programas de bienestar y educación emocional.

4.- Conclusiones.

Como bien sabes ya, nunca expongo cosas en estas entradas que no tengan que ver con alguna cosa por la que estoy atravesando a nivel emocional. Esta vez he elegido el silencio no como una forma de huida, para nada, más bien como una forma de autocuidado y amor propio. En muchas ocasiones he intentado comprender y ayudar, pero entendí que a veces la mejor respuesta es retirarse del ruido y permitir que el respeto nazca del espacio. El silencio, en este caso, no es distancia, es dignidad, y no es indiferencia, es paz.

Siempre he sido alguien inquieto, como he reflejado aquí en multitud de ocasiones. Hace un par de semanas decidí dejar de utilizar papel para estudiar y pasarme a la parte digital. No te voy a engañar, al principio cuesta un poco y ahora mismo siento que estoy a la mitad del camino, pero creo que merece la pena.

Mi vida es una vida de caracol, siempre con la casa a cuestas, y el viajar con dos maletas, una solo de apuntes, hizo que me cuestionara si realmente eso era necesario. No tomé la decisión a la ligera, aunque suena a cosa de ahora para ahora mismo. Realmente me ha llevado varios meses decidirme y dar el salto, con sus miles de videos y recomendaciones, así como consultas a personas que se encontraban en mi misma situación. Ahora mismo puedo decir que estoy contenta, he podido integrar todo en un solo sitio, y me facilita mucho el tener acceso a todo el material desde cualquier lugar, e incluso puedo añadir o quitar cosas fácilmente, complementar la información sin tener que imprimir nada, con mis propias anotaciones o, si es necesario, con partes de la explicación de mis profesores en audio.

La cuestión es que me di cuenta, de que en otros terrenos de mi vida esto también podría implementarse. Como comencé diciendo, soy alguien con muchas inquietudes y a veces tengo todo en diversos sitios que no convergen. Muchas semanas hago 8 horas de viaje en coche sola y no es la primera vez que me viene a la mente algo que en ese momento me gustaría escribir o anotar. Evidentemente, no siempre tengo a mano mis útiles de escritura o, como dije antes, puedo llevarlos colocados en una maleta con el engorro que sería tener que sacarlos para usarlos, así es que he tomado la determinación de crear dos diarios en la app de Notas;

• Uno para escribir entradas de mi día a día, como ya venía haciendo en papel.

• Otro un Commonplace book que me ayude a condensar por temáticas todo aquello a lo que quiero tener acceso.

Desde que no tengo redes sociales instaladas en mi teléfono, vivo con muchas más tranquilidad y puedo gestionar mis propios intereses sin recomendaciones del un algoritmo externo. Esto es sencillo, pero todo lo que encuentro, como podcast muy interesantes o recomendaciones de libros, quedan albergados en las fuentes de las que me llega la información, por lo que la pérdida de recursos interesante ha sido un punto clave en mi decisión. Así, si quiero escuchar una charla de un psicólogo que me han recomendado en clase, puedo tenerla anotada en mi Commonplace y acceder a ella en el gimnasio, o escuchar el podcast mientras viajo o doy un paseo, sin necesidad de lo tedioso de ir a la clase o a los apuntes a buscarla. Interesante, ¿verdad?

Pero bueno, creo que me estoy adelantando, y puedes estar preguntándote ahora mismo, que es un Commonplace Book. Vamos allá.

1.- Qué es exactamente un Commonplace Book y para qué sirve exactamente.

El Commonplace Book es un cuaderno personal utilizado desde hace siglos para recopilar información que resulta interesante o útil. Puedes anotar en él un poco lo que te de la real gana, como citas de libros, ideas o reflexiones, o lo que dije anteriormente, podcast que te puedan resultar interesantes. En líneas generales se trata de organizar todo tu conocimiento de un modo que lo puedas tener accesible, y en este caso, en función de tus propios intereses. ¿Te gusta aprender sobre arte? pues escribe sobre todo aquello que te resulte interesante, ¿te gusta aprender cosas sobre el origen de la escritura? anota todo aquello que te fascine sobre el tema. ¡Es ilimitado!

Si eres un poco crítico, ahora mismo habrás pensado “vale, Jenn, pero ¿esto no es realmente un diario personal?”. La respuesta es no. En un diario personal hablas de experiencias, sentimientos, emociones… el commonplace book está más orientado al conocimiento intelectual.

2.- Ejemplos de personas que usaban Commonplace Books.

Este tipo de cuaderno no es algo que yo me haya inventado de ayer para hoy, fue muy popular allá por el Renacimiento y la Ilustración. Pensadores como John Locke desarrollaron métodos para organizar estos cuadernos por temas, facilitando la recuperación de información, cosa que le facilitaba la consulta, acorde a la época en que se encontraba. Actualmente, el plan que yo tengo es lo mismo pero por medio de vínculos y hashtags que me ahorren ese paso intermedio de catalogación de Biblioteca de los 80 (cómo anhelo aquellos momentos!).

Leonardo Da Vinci no utilizaba el término commonplace book, pero sus numerosos cuadernos cumplen perfectamente esa función. Para él, eran una extensión de su mente, un espacio donde observar, analizar y conectar las ideas de múltiples disciplinas. No los separaba por temas de forma estricta, y por ello en una misma página podían aparecer estudios anatómicos con diseños arquitectónicos. Esto refleja la visión interconectada de conocimiento de la que te hablaba anteriormente, en que todas las áreas están de un modo u otro interconectadas.

En sus cuadernos, había también mucho aprendizaje a través de la observación, pues los llenaba con notas detalladas sobre fenómenos naturales como el movimiento del agua, la anatomía humana, el vuelo de las aves o la luz. No copiaba la información, investigaba de forma activa.

Otra cosa que hacía era mezclar texto con imágenes, integrando esquemas, diagramas, dibujos… con anotaciones explicativas. Este enfoque visual lo convertía en una poderosa herramienta de pensamiento y creatividad. ¿De verdad no te apetece crear uno para ti ahora mismo?

Leonardo Da Vinci no estaba solo. El emperador Marco Aurelio utilizó también un cuaderno, en su caso enfocado a la reflexión personal y al desarrollo moral. Su obra Meditaciones, es esencialmente un conjunto de notas privadas, su particular commonplace book filosófico.

En sus propias escrituras, incluía frase o reflexiones de otros filósofos como Epictetus o Séneca, datos que recopilaban e interpretaba. Su notas no tenían como destino su publicación, para él eran ejercicios espirituales que le ayudaban a mejorar el carácter y a mantener una disciplina mental en medio del tumulto de responsabilidades imperiales.

3.- Nuevos comienzos.

Supongo que la vida son etapas, ciclos, pasos que hay que dar para ir atravesando las montañas y los valles que el recorrido vital nos presenta. Y es así como nace en mi esta nueva etapa. No es una ruptura con mi pasado, sino una evolución natural de mi forma de aprender y de vivir. El papel me ha acompañado durante muchos años y siempre tendrá un lugar especial en mi vida, y puedo volver a él siempre que quiera, lo sé, pero ahora mismo siento que este cambio a lo digital responde mucho mejor a la persona en la que me estoy convirtiendo.

Crear estos dos espacios es, en cierto modo, una manera mejor de ordenar mis pensamientos e inquietudes, de darles un hogar común allá donde esté. Ya no se trata solo de cargar con maletas llenas de apuntes, se trata de llevar conmigo aquello que para mi es importante como mis ideas, mis aprendizajes y mis reflexiones.

Quizá este sistema evolucione con el tiempo, como todo lo que forma parte de la vida, pero hoy siento que he encontrado una forma más ligera y coherente de acompañar a mi curiosidad. Y quién sabe, tal vez dentro de unos años vuelva a estas líneas y sonría al recordar el momento en que decidí dar este gran paso.

¿Me acompañas?

En muchos momentos a lo largo de nuestras vidas sentimos una incomodidad que es difícil de explicar. No se considera tristeza, tampoco es una frustración clara, es más bien una sensación de estar “fuera de lugar” dentro de nuestra propia vida.

Muchas veces, esa sensación nace de un conflicto silencioso entre tres versiones de nosotros mismos: el yo real, el yo ideal y el yo esperado., pero ¿y esto qué es exactamente? yo te lo cuento.

1.- ¿Dónde nace esta idea?

Carl Rogers, uno de los padres de la psicología humanista, fue el primero en desarrollar esta idea. Su aportación clave se basaba en dos conceptos clave;

• Yo real (real self); cómo eres en este momento.

• Yo ideal (ideal self); cómo te gustaría ser.

Su idea principal era la “incongruencia”, es decir, cuando ambos conceptos están muy separados, aparecen los problemas, siendo estos ansiedad, baja autoestima o una sensación de no ser suficiente. Según Rogers, el bienestar psicológico surge cuando hay coherencia entre ambos.

Posteriormente, ya en los años 80, el psicólogo E. Tory Higgins, amplió esta idea con su famosa Teoría de la discrepancia del yo. Aquí es donde claramente aparece el “tercer yo”, teniendo por tanto:

• Yo real; cómo eres.

• Yo ideal; cómo te gustaría ser.

• Yo esperado (ought self); cómo crees que deberías ser según normas, expectativas externas o las obligaciones.

Lo interesante de este punto de vista, es que cada “desajuste” genera diferentes emociones.

• Diferencia entre yo real - yo ideal; genera tristeza o frustración.

• Diferencia entre yo real - yo esperado; genera ansiedad o culpa.

Como ves, todo esto encaja perfectamente con lo que explicaba anteriormente.

2.- Cómo afecta esto a tu vida diaria.

Estas teorías no son algo que se deba obviar o dejar a un lado. Aunque no lo creas, se filtran en tu vida diaria de forma casi invisible, pero constante. Aparece cuando tomas decisiones que no terminan de encajar contigo, cuando sientes culpa por no cumplir la expectativas ajenas o frustración por no ser quien crees que deberías ser. Se manifiesta en cosas pequeñas, como procrastinar, compararte o dudar de ti mismo.

También en elecciones importantes, como tu trabajo, tus relaciones o tu estilo de vida. Con el tiempo, esta tensión interna desgasta y puedes sentirte perdido, desconectado o incluso vivir en piloto automático, como si estuvieras interpretando un papel en lugar de vivir tu propia vida.

3.- Ejemplos claros de personas en conflicto.

Britney Spears fue el símbolo de la “princesa del pop” pero detrás de esa imagen había una profunda lucha.

• Yo real: una persona joven, vulnerable, con problemas emocionales y presión externa.

• Yo ideal: probablemente una vida más libre, con más control sobre sus decisiones.

• Yo esperado: ser siempre perfecta, exitosa, sonriente y rentable para la industria.

El conflicto no tardó en llegar y explotó públicamente con las numerosas crisis personales, la pérdida de control legal sobre su vida teniendo que ser tutélala, y una identidad completamente definida por otros. Se puede ver claramente como el yo esperado domina la escena por completo colapsando por ello el yo real.

El actor, Jim Carrey es otra persona que se vio afectada por esta teoría. Carrey alcanzó fama, dinero y reconocimiento. Ha sido él mismo quién ha hablado numerosas veces de su conflicto.

• Yo real: personas introspectiva, con tendencias depresivas.

• Yo ideal: durante años, ser un actor exitoso y querido.

• Yo esperado: ser siempre el hombre gracioso que hace reír a todos.

Fue el quién dijo “desearía que todos fueran ricos y famosos para que vieran que no es la respuesta”. Nada más que añadir su señoría.

4.- La gente alinea sus chakras y debería alinear sus “yo”.

En este mundo de fachada tras la pantalla, de personas que supuestamente beben batidos verdes pero que luego escupen cuando se apaga la cámara, se hace más que necesario alinear los “yo”.

Si el yo real, el idea y el esperado dejan de competir y empiezan a alinearse, aparece una sensación de coherencia que transforma la forma de vivir. No se trata de que ahora te cargues todas las expectativas o renuncies a mejorar, no, se trata de que construyas un camino en el que aquello que hagas tenga sentido con quién eres y con lo que realmente valoras.

Alinear los “yo” implica ajustar las metas a algo único, cuestionar lo que viene impuesto desde fuera y aceptar el punto de partida sin juicio, porque al final, la verdadera estabilidad no nace de cumplir con todo, sino de sentir que tu vida te pertenece.

Es por ello, que me he percatado de que hay una figura universal que llama la atención con su presencia en innumerables situaciones: cenas familiares, grupos de WhatsApp, sobremesas eternas, el trabajo… y este “el cuñado”.

No le hace falta un vínculo contigo. Ser cuñado es más bien una actitud, un modo de estar en el mundo. Una mezcla extraña de inquebrantable seguridad, opiniones contundentes y una extraña alergia a tener dudas. Y si hubiera que poner un nombre científico a ese fenómeno, Efecto Dunning-Kruger encajaría bastante bien.

Vamos a ello.

1.- Qué es el efecto Dunning-Kruger y qué le pasa a tu cuñado.

Allá por 1990, en la ciudad de Pittsburg (Pennsylvania), un hombre llamado McArthur Wheeler, de 44 años, decidió de buena mañana que se iba a dedicar a asaltar bancos a plena luz del día, sin ninguna máscara o pasamontañas que cubriera su rostro.

A nuestro amigo McArthur le habían dicho que si se ponía jugo de limón en la cara, sería invisible ante las cámaras. La brillante fuente de información probablemente malinterpreto el milenario uso del limón como tinta invisible en mensajes secretos y nuestro protagonista pudo no entender que era una broma.

La cosa es que como un buen científico, Wheeler puso a prueba esa hipótesis; embadurno su rostro con jugo de limón y, a pesar de que se quemó la piel y los ojos le ardían tanto que a penas los pudo abrir, comprobó con alegría que la hipótesis era cierta.

¿Que cómo lo hizo? sencillo. Se tomó una foto polaroid en que su cara no apareció. Fruto de que no podía abrir bien los ojos por el escozor del limón y añadido a que quizás tampoco se enfocó correctamente e incluso que la película estaba defectuosa. La cuestión es que nuestro trepidante amigo ya había pensado que iba a hacerse rico y a robar bancos sin que nadie le pillara, por lo que se dispuso a ello.

Cómo era de esperar, había numerosas cámaras de seguridad y Wheeler era novato en aquello del robo armada, pero tampoco hizo ningún esfuerzo por disfrazar u ocultar su apariencia. Cuando le arrestaron, porque evidentemente lo hicieron, y le dijeron que lo habían identificado por las imágenes capturadas por la videovigilancia, se quedó estupefacto:

“¡Pero me eché jugo de limón!, ¡Pero me eché jugo de limón!”

Gritaba perplejo a los aún mas alucinados detectives. Perplejidad tornada en asombro cuando Wheeler explico exactamente a lo que se refería.

2.- Que tiene que ver co el efecto Dunning-Kruger.

La historia dio la vuelta al mundo y despertó el interés de un profesor de psicología social en la Universidad de Cornell, David Dunning, a quién le intrigó la confianza que tenía Wheeler en sus habilidades, a pesar de su denotada estupidez. Esto le llevó a pensar ¿podrían tener otras personas puntos ciegos similares sobre su propia incompetencia?

La ignorancia genera confianza con más frecuencia que el conocimiento.

Charles Darwin

Es por ello que se puso manos a la obra y con su amigo Justin Kruger evaluaron si quienes carecen de ciertas destrezas en un campo determinado, son más propensos a no notar esa ausencia que quienes son muchos mas duchos en ello. Es decir, quería comprobar si quién no sabe, es más propenso a no notar que no sabe que quienes realmente saben.

El experimento

Uno de los experimentos consistía en lo siguiente; pidieron a comediantes profesionales que puntuaran chistes según su gracia. El humor, como ya habrás imaginado, es al go muy subjetivo por lo que también hicieron pruebas de lógica y gramática con respuestas predefinidas. También preguntaron a los participantes como creían que les había salido la prueba.

El patrón se repitió: los que tuvieron un desempeño un 25% inferior del total, son los que se clasificaron así mismos por encima del promedio. Cu-ña-dis-mo. En el test final para probar su teoría, entrenaron a un grupo de personas bajo rendimiento para una prueba de razonamiento y lógica, utilizando con ellos frases como “sólo sé qué nadada sé”, es decir entre más aprendes, más consciente eres de cuánto no sabes, resultando por ello que ente estos participantes mejoró la capacidad de autoevaluación.

La conclusion

Llegaron a una demoledora conclusión: las personas incompetentes tienen una doble cara. Por un lado, llegan a conclusiones erróneas y toman decisiones desafortunadas, por otro su incompetencia les priva de la capacidad de ser conscientes de ello. En el caso que nos ocupa, el señor Wheeler estaba convencido de que lo estaba haciendo bien.

3.- La ignorancia es atrevida.

El problema yace en que a menudo, los conocimientos o habilidades que necesitamos para hacer bien algo, son los mismos que se necesitan para evaluarlo. Años siguientes a la publicación de su artículo versado sobre el Efecto Dunning-Kruger, el efecto se ha observado en muchos otros ámbitos como medicina, inteligencia emocional o incluso el ajedrez. Cualquier grupo con un espectro de habilidades, dispondrá que aquellos que se ubican en el 25% inferior del desempeño, son los menos capaces al evaluar sus propios talentos.

Esto no los hace en poco inteligentes o ignorantes. Dunning escribió posteriormente en otro artículo que “en la ironía más cruel, lo que es más probable que gente ignore es el alcance de su propia ignorancia; dónde comienza, dónde termina y todo el espacio que ocupa en medio” (Dunning, 2011)

Esto que hace tu cuñado, es similar a padecer una anosognosia. Cuando una persona padece una anosognosia, el paciente tiene una discapacidad, pero no lo sabe, no es que no quiera reconocerlo, es que no es consciente de ello.

Dunning llamo a este caso “anosognosia de la vida cotidiana”. Caminamos por la vida acompañados por una oculta incompetencia. Todos sabemos de muchas de nuestras incompetencias, pero hay otras tantas innumerables de las que no tenemos constancia. Puede que cuando tu cuñado se crea que lo sabe todo, por improbable que ahora mismo te resulte, puede estar cayendo en la trampa de ignorar su propia ignorancia. Al igual que tú.

4.- Cuñados que conoces.

El primero de ellos, es Risto Mejide, que representa una versión sofisticada del cuñadismo más actual. Se expresa correctamente, parece tener siempre una respuesta adecuada, rara vez denota una, pero, inevitablemente con el Efecto Dunning-Kruger; si no percibes toda la complejidad de un tema, es mucho más sencillo hablar de forma rotunda, como él hace con su estilo comunicativo basado en la contundencia. No cuestiono su inteligencia, solo comento que los espectadores se ven más convencidos por la seguridad que transmite que por lo que realmente aporta.

Nuestro segundo cuñado es Elon Musk. Es más internacional pero es un ejemplo de lo anterior a una escala superior. Tiene una capacidad incuestionable para liderar proyectos complejos e innovar, pero es no le ha impedido hacer afirmaciones muy seguras en ámbitos en los que tiene un conocimiento escaso.

Tanto por medio de predicciones tecnológicas extremadamente optimistas como otras más tajantes, su discursos refleja de forma clara un exceso de confianza que encaja perfectamente en el tema que nos ocupa. En este caso concreto, si que es cierto que el éxito en un área puede amplificar la percepción de dominio en otras, como si se transfiriese de forma automática. Es el claro ejemplo de cómo hasta las personas mas brillantes pueden caer en la trampa de confundir seguridad con certeza, haciendo simple aquello que no lo es tanto.

Bibliografía

• Dunning, D. (2011). The Dunning–Kruger effect: On being ignorant of one’s own ignorance. En J. M. Olson & M. P. Zanna (Eds.), Advances in Experimental Social Psychology (Vol. 44, pp. 247–296). Elsevier

En algún momento de nuestras vidas, todos hemos hablado de principios. Al mencionar que una persona “tiene principios”, hacemos alusión al hecho de que tiene su carácter definido y posee unas convicciones firmes.

Conforme avanzas a la edad adulta, tener principios se convierte en tu bien más preciado, aquello a lo que aferrarse cuando todo lo demás cae. Puedes sentarte a observar como muchas personas van preocupadas por la ropa que se ponen, pero no por tener unas convicciones que les ayuden a dirigir su vida.

El mundo actual es acelerado y cambiante, hablar de principios puede considerarse anticuado. Sin embargo, son éstos el ancla que da sentido a nuestras decisiones, el criterio que nos guía cuando las cosas no están demasiado claras.

Y ahora estarás pensando “muy bien Jenn, pero ¿qué son los principios?” a eso vamos.

Suscríbete ahora

¿Qué son exactamente los principios?

Como bien habrás descubierto ya, me encanta el mundo desde su perspectiva más psicológica. Cómo se desenvuelve la persona en la sociedad y en su propio mundo interior. Desde esta perspectiva, podemos entender los principios como los esquemas mentales que organizan la conducta. Están muy relacionados con los valores, pero son mucho más operativos. Por diferenciarlos; los valores expresan lo que consideramos importante mientras que los principios guían cómo actuamos en base a ello.

A nivel psicológico, funcionan como marcos de referencia internos que nos ayudan a simplificar nuestra toma de decisiones. En lugar de partir de cero ante cualquier situación, recurrimos a ellos para actuar de un modo coherente y consistente.

¿Para qué sirven a nivel psicológico?

Tal como he mencionado anteriormente, nos ayudan en la toman de decisiones y no partimos de cero frente a un problema acuciante, pero no es sólo eso lo que nos aportan:

• Reducen la incertidumbre: nos ayudan a tomar decisiones más rápidas evitando que nos paralicemos ante muchas opciones posibles.

• Generan coherencia interna: evitan las contradicciones entre lo que pensamos y lo que hacemos, evitando así la fricción y, por ende, el malestar psicológico.

• Refuerzan la identidad personal: son propios, es decir, cada persona tiene los suyos y forman parte de quienes somos mientras que también nos diferencian de los demás.

• Facilitan la regulación emocional: en la vida hay momentos de duda o conflictos. Aferrarnos a nuestros principios y actuar conforme a unos principios claros, ayuda a reducir la ansiedad.

• Aumentan la resiliencia: cuando dispones de unos principios sólidos, podemos mantenernos más firmes frente a la presión externa.

A diferencia de las normas o las reglas, los principios se imponen desde dentro y los forman las experiencias, los valores, la cultura y la reflexión personal por los acontecimientos que te suceden en la vida.

Algo más personal.

Conforme me acerco a la cuarentena, no puedo evitar hacer evaluaciones de mi propia vida, de mi forma de ser y mis acciones, tanto para conmigo como para con mi entorno. Estuve durante 11 años en una empresa a la que dediqué más horas de las que merecían (y vida, dicho sea de paso). Aunque en mi juventud había afianzado principios de los que hoy conservo ya que no soy Groucho Marx, observé principios en otras personas a los que no me gustaría acercarme nunca en la vida.

Tuve una compañera que se incorporó a la empresa tras un descarado entramado de pena, dudosa verdad y alta dosis de desplazamiento reptante. Llevábamos muchos meses peleando por una subida de salario, con varias reuniones conforme a ello y con un largo camino recorrido, pero ¿qué sucedió? Que en la primera reunión en que la presentaron ella quería un puesto en el nido. En su partida de cartas contaba ya con el as de “qué mal lo estoy pasando” pero sabía que no era suficiente para ganar la partida, necesitaba la baza de ganarse al jefe, por lo que ella argumentó que trabajar 8 horas por el mísero salario que nos pagaban era suficiente (el SMI) ya que ella venía de Madrid con menos y vivía allí estupendamente.

El silencio en aquella sala de reuniones fue ensordecedor. Automáticamente se granjeó el favor del superior de turno al que quería encandilar y sacó de la mesa todo por lo que tanto habíamos peleado. Para sorpresa de nadie, meses después se iba quejando a todo el mundo de que el salario era irrisorio y que se iba a buscar otra cosa porque no le alcanzaba para vivir.

Ahí me di cuenta de que uno de los principios que tengo más arraigados es el de “no pises a nadie subiendo, no vaya a ser que le tengas que ver la cara bajando”. Ese principio se mantiene firme en todo lo que toco y aunque observo con suma curiosidad las jugadas de terceros, agradezco por mantener intacto mi pensar respecto a lo que viene siendo el acto de trepar.

En todos los casos, lo que he podido observar es que la gente que es así tiene tan poco que ofrecer y se siente tan vacío, que no merece la pena ni como persona para una relación de amistad pues, por norma general, las relaciones se basan en la confianza y esas personas carecen del principio indispensable que te permite bajar la guardia en su compañía.

Cuatro figuras interesantes para que entiendas lo que son los principios.

A lo largo de la historia, muchas personas ilustres han destacado no solo por sus logros, sino por lo firmes que son sus principios. Vamos con ellos:

Steve Jobs y su obsesión por la excelencia.

“La innovación es lo que distingue a un líder de los demás”

Steve Jobs.

Creo que no haya nadie en el mundo que no lo conozca. Tanto si eres fan como detractor de la manzana mordida, sabrás que sus productos destacan por calidad. Jobs defendía la máxima de querer hacer productos extraordinarios, no simplemente buenos. Su enfoque en detalle y calidad marcó el rumbo de Apple y redefinió industrias enteras. Para él, la simplicidad era una forma de respeto a los miles de usuarios que adquirían y usaban diariamente sus productos. Creía que eliminar lo innecesario era tan importante como crear algo nuevo.

Michelle Obama – la integridad y el compromiso social.

“El éxito no se mide por cuánto dinero ganas, sino por la diferencia que marcas en la vida de los demás”.

Michelle Obama

No hace tanto que descubrí su persona. No me malinterpretes, sé que es la mujer del expresidente Obama, pero me refiero a su propia persona y a todo lo que tocaba y convertía en luz. Michelle ha destacado por su defensa de la educación, la igualdad de oportunidades y la importancia de los valores familiares. Su principio fundamental gira en torno a la coherencia entre lo que se dice y lo que se hace (¡admirable!)

A lo largo de su trayectoria pública, ha promovido la responsabilidad personal, el esfuerzo y la empatía como pilares fundamentales para el progreso individual y colectivo. ¿De verdad no te fascina?

Reflexión final

Cada uno de nosotros tenemos la oportunidad – y la responsabilidad – de definir nuestros propios principios. No se trata de copiar los de otros, sino de inspirarse en ejemplos como los anteriores para construir tu propio marco. Porque al final, no son las circunstancias las que definen quiénes somos, sino los principios que decidimos seguir.

Tras una larga jornada frente a su ordenador, se tumba sobre su cama. La almohada no es muy confortable. Han sido varias las mañanas que se ha levantado con el cuello yerto y una leve sensación de compresión bajando paralela a su columna por todo su lado izquierdo.

La habitación no es excesivamente grande, pero para alguien que pasó más de 17 años en un cuarto de cuatro metros por dos, se siente inmensa. Quizás de ahí provenga su necesidad de tener todo controlado en una misma estancia y obviar el resto de rincones de la casa. Esto ya le sucedió en su lugar de residencia anterior en que, a pesar de ser un apartamento de un solo dormitorio, lo sentía como si fuera un castillo, sin tenerse ella por princesa.

El edredón beige y blanco roto de la cama le da un toque de profunda calidez a la estancia. Cabe la posibilidad de que sea eso lo que hace del espacio un lugar, que sin poder llamarse hogar, al menos parece acogedor.

Se postra sobre la cama, con la cabeza a los pies y para en seco. Su respiración es partícipe de este involuntario juego aunado por los pensamientos que aún galopan por su mente. Todo se para en seco. Una marca en en techo color blanco sostiene toda su atención.

La respiración sigue aminorando su marcha, calmada, como un riachuelo que fluye entre rocas cuando no es consciente de ser observado. Las preguntas no tardan en llegar: ¿qué es eso que se marca en el techo?¿Cómo ha llegado hasta ahí?

Un punto gris, imperceptible a cualquier ojo con prisa, la observa desde la altura. ¿Él también me estará observando? ¿Llevará mucho tiempo haciéndolo? ¿Es un punto o un agujero? ¿Me podré asomar? ¿A dónde me llevará?

Sigue tumbada sobre la cama, sus manos descansan sobre su abdomen. El mundo se ha parado en ese instante sin que nadie se haya percatado de ello, solo ella. El punto, ese punto gris que la observa desde lo alto del techo, como si coronase el cielo sobre el que todos caminamos. Ese punto gris que nadie en la estancia puede aventurar a decir qué es o cómo ha llegado hasta allí.

Juraría que ayer no estaba - piensa para sí. Pero en el fondo no lo sabe, porque no son muchos los momentos de quietud. Las prisas, las carreras, el arte de mirar y no ver, eso a lo que todos nos hemos acostumbrado, como si el regalo de los ojos no fuera más que un complemento a nuestra cara. Qué gran error.

Sigue tumbada, curiosa, divagando: ¿Será ese el agujero por el que se escapó el conejo blanco? ¿Acaso Alicia pasó por ahí antes de comerse la galleta que la hizo pequeña? ¿Y de dónde cogió la galleta?

Observa el punto sin apartar la vista. Su cuerpo ya se ha acostumbrado a esta sensación de calma, sus extremidades yacen sin tensión sobre el edredón. El silencio absoluto reina en el dormitorio, no se escucha al sombrero cantar al otro lado ni las tazas tintinear sobre una mesa. Tampoco nadie dice que es la hora.

¿La hora de qué? - se pregunta

La hora del té - se responde

No hay vestigios de fiesta por haber matado el tiempo. No se escucha el péndulo de un reloj de pie, ni los maragatos salen a dar las seis de la tarde. Esa fiesta perpetua que celebraron el Sombrerero Loco, la Liebre de Marzo y el Lirón atrapados en el tiempo claramente no se celebra al otro lado de ese agujero gris del techo de la habitación.

¿Se ha movido? ¿A dónde va? - se pregunta conmovida

Demasiada quietud. El punto sigue en el mismo sitio, no ha podido irse a ningún lado, pero el hecho de mirarlo tan fijamente y desde la distancia que proporciona la altura de la cama, hace que el cerebro interprete movimiento, como si de una ilusión óptica se tratase.

¿Y si no es punto y es una arañita escapada de su hogar? ¿Y si viene en la noche y me ataca mientras duermo produciendo un sarpullido? Los deshecha, no puede ser, una araña no pasa tanto tiempo en medio de la nada haciendo aún menos ¿o sí?

¿Y si me levanto y veo que es más de cerca? no, mejor no, estoy cómoda aquí abajo. Quizás ese punto no sea un punto, quizá sea una ventana. Quizás pueda asomarme y ver otro universo, otra galaxia u otro mundo. Quizás sea un portal que me transporta a la ruta 66 bajo un sol abrasador. O no. A lo mejor si me asomo veo a mi yo del pasado hablando con alguien querido que ya no está, cómo mi abuelita. O quizás me lleve a un momento anclado en mi memoria en que sufrí para poder recordarme qué pasó y por qué estoy aquí. Quién sabe.

La luz de la habitación ha ido perdiendo su intensidad. Las horas entre divagaciones se han pasado tan deprisa que ya no se percibe el punto. El portal hacia otro universo, otra galaxia u otro mundo se ha perdido con la luz del día y todo el techo se ha tornado oscuro, camuflando bajo sí a cuantos puntos o portales hubiera a otros lugares.

Y qué simple el punto.

Y qué sencilla la observación.

Y qué agradable momento de quietud.